Troubled Galaxy destroyed Dreams- Chapter 520
Palash Biswas
http://indianholocaustmyfatherslifeandtime.blogspot.com/
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*I has always been influenced by Bengali Novels written by Bankim, Sharat, Ravindra, Manik, Tarashankar Bandopadhyaya, Bibhuti Bhushan, Shankar, Ateen Bandopaddhya, Shankar, Sunil Gangopaddhyay, Ashapurna and Mahashweta Devi. Only very late, did I notice the Social realism of Premchand, Sayadat Hussain Manto, Rahi Masum raza, Bhishm Sahani, Akhataruzzaman Ilius, Selina Hussain and even Abu Bakar siddiki is MISSING in Brahaminical literature in Bengali which has now turned to be soft and hard Metro Porn altogether and the Humanism so much so Hyped seems rather the Documentation of Hatred as the most intense flavour of Untouchability and Hatred campaign against Aboriginal Indigenous Minority Excluded communities!
The Nation is Celebrating 159th Birth century of Gurudev Rabindra Nath Tagore without discussing anything Sub Altern in his life and works and the hype is about the aristrocracy Bengali Literature reprents. The Hindi world is also celebrating Birth Centenaries of Eminent Poets Agyeya, Baba Nagarjun and Shasher Bahadur Singh. Again, the Aristocracy of Agyeya becomes the topmost Priority without the evaluation of the Poets at all. I have read the series of articles published in Dainik Janasatta written by Om Thanavi. I also read our Friend Pankaj Bisht remembering Agyeya! Akshar Parva has published a special issue on the poet but the Content hardly has any relevance at all, I am afraid to say.
Our Guruji Tara Chandra had specil feeling for Tar Saptak poets and believed that it was the real turning point of Hindi Poetry which departed from Romanticism! Well, the experiments, dictions and style had been very landbreaking , I would admit. But I hated Agyeya as I considered him the Poet of Ruling India which has nothing to do with my people. I admit that Agyeya was responsible to introduce modernism in Indian vernacular Journalism specifically Hindi while he published DINMAN for the first time. It had been great to associate with Dinman for decades and most of the journalists of my generations began with DINMAN. Prabhash Joshi and SP singh Contributed NIL in comparison to Agyeya and Raghuveer Sahai.
My friend Kapilesh Bhoj , the Poet from the Kausani always praised PROSE writing by Agyeya as Pawan Rakesh used to do. They always would quote SHEKHAR EK Jeevani. But I would reject this arguement vehemently as seconded by GIRDA.
Thuogh John Donn, Mathew arnold and TS Eliot were my favorites!
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Listing Poems from 1 to 20
Kumhaley Hain Phool
Toofanon ki or Ghuma do
Kab Mana Hai
Kyon Prabhu Kyon?
Janatantra Ka Janm
Rim Jhim Baras Raha Hai Paani (Poem)
Kalpana Aur Jindgi
Kaun Yahan Aaya Tha
Sabut Aaine
Dharm Hai
Choori Ka Tukda
Path Heen
Aaj Ki Raat Bahut Garm Hawa Chalti Hai
Jeevan Krum
Humrahi
Kyonki Ab Hamen Pata Hai
Kaun Jaane
Ghar Ki Yaad
Peer Meri
Neend ki Pukar PAGE: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16  |
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सच्चिदानंद हीरानंद वात्स्यायन `अज्ञेय'
(१९११-१९८७)
जन्म : ७ मार्च १९११ को उत्तर प्रदेश के देवरिया जिले के कुशीनगर नामक ऐतिहासिक स्थान में ।
शिक्षा :
प्रारंभिक शिक्षा-दीक्षा पिता की देख-रेख में घर पर ही संस्कृत, फारसी, अँग्रेज़ी और बँगला भाषा व साहित्य के अध्ययन के साथ। १९२५ में पंजाब से एंट्रेंस, मद्रास क्रिश्चियन कॉलेज से विज्ञान में इंटर तथा १९२९ में लाहौर के फॉरमन कॉलेज से बी एस सी की परीक्षा पास की। एम ए़ में उन्होंने अँग्रेज़ी विषय रखा, पर क्रांतिकारी गतिविधियों में हिस्सा लेने के कारण पढ़ाई पूरी न हो सकी।
कार्यक्षेत्र :
१९३० से १९३६ तक विभिन्न जेलों में कटे। १९३६-१९३७ में `सैनिक' और `विशाल भारत' नामक पत्रिकाओं का संपादन किया। १९४३ से १९४६ तक ब्रिटिश सेना में रहे, इसके बाद इलाहाबाद से `प्रतीक' नामक पत्रिका निकाली और ऑल इंडिया रेडियो की नौकरी स्वीकार की। देश-विदेश की यात्राएँ कीं, 'दिनमान' साप्ताहिक, `नवभारत टाइम्स', अँग्रेज़ी पत्र `वाक्' और `एवरीमैंस' का संपादन किया।
पुरस्कार :
१९६४ में `आँगन के पार द्वार' पर उन्हें साहित्य अकादमी का पुरस्कार प्राप्त हुआ और १९७९ में 'कितनी नावों में कितनी बार' पर भारतीय ज्ञानपीठ पुरस्कार।
प्रमुख काव्य रचनाएँ :
कविता संग्रह : हरी घास पर क्षण भर, बावरा अहेरी, इंद्र धनु रौंदे हुए थे, आंगन के पार द्वार, कितनी नावों में कितनी बार, सागर-मुद्रा, सुनहरे शैवाल और सागर मुद्रा इत्यादि उनकी प्रमुख काव्य रचनाएँ हैं। इसके अतिरिक्त उन्होंने साहित्यिक गद्य के क्षेत्र में भी महत्वपूर्ण रचनात्मक कार्य किये। (विस्तार में)
अनुभूति में अज्ञेय की रचनाएँ-
कविताओं में-
उड़ चल हारिल
चांदनी जी लो
ब्रह्म मुहूर्त : स्वस्ति वाचन
वन झरने की धार
सर्जना के क्षण
सारस अकेले
हँसती रहने देना
संकलन में-
वसंती हवा- वसंत आ गया
ऋतुराज आ गया
वर्षा मंगल- ये मेघ साहसिक सैलानी
ज्योति पर्व- यह दीप अकेला
गांव में अलाव - शरद
धूप, नंदा देवी, सांप, रात में गांव,
सोन मछली, कांपती है,
जाड़ों में
http://www.anubhuti-hindi.org/gauravgram/agyeya/index.htm
सच्चिदानंद हीरानंद वात्स्यायन 'अज्ञेय'
विकिपीडिया, एक मुक्त ज्ञानकोष से
सच्चिदानंद हीरानंद वात्स्यायन सच्चिदानंद हीरानंद वात्स्यायन 'अज्ञेय' | |
| उपनाम: | अज्ञेय |
|---|---|
| जन्म: | ७ मार्च १९११ कुशीनगर, देवरिया, उत्तर प्रदेश, भारत |
| मृत्यु: | ४ अप्रैल १९८७ दिल्ली, भारत |
| कार्यक्षेत्र: | कवि, लेखक |
| राष्ट्रीयता: | भारतीय |
| भाषा: | हिन्दी |
| काल: | आधुनिक काल |
| विधा: | कहानी, कविता, उपन्यास, निबंध |
| विषय: | सामाजिक, यथार्थवादी |
| साहित्यिक आन्दोलन: | नई कविता, प्रयोगवाद |
| प्रमुख कृति(याँ): | आँगन के पार द्वार, कितनी नावों में कितनी बार |
| हस्ताक्षर: |  |
| साहित्य अकादमी तथा ज्ञानपीठ द्वारा सम्मानित | |
सच्चिदानंद हीरानंद वात्स्यायन "अज्ञेय" (७ मार्च, १९११- ४ अप्रैल, १९८७) को प्रतिभासम्पन्न कवि, शैलीकार, कथा-साहित्य को एक महत्त्वपूर्ण मोड़ देनेवाले कथाकार, ललित-निबन्धकार, सम्पादक और सफल अध्यापक के रूप में जाना जाता है।[१] इनका जन्म ७ मार्च १९११ को उत्तर प्रदेश के देवरिया जिले के कुशीनगर नामक ऐतिहासिक स्थान में हुआ। बचपन लखनऊ, कश्मीर, बिहार और मद्रास में बीता। बी.एस.सी. करके अंग्रेजी में एम.ए. करते समय क्रांतिकारी आन्दोलन से जुड़कर फरार हुए और १९३० ई. के अन्त में पकड़ लिए गये। अज्ञेय प्रयोगवाद एवं नई कविता को साहित्य जगत में प्रतिष्ठित करने वाले कवि हैं। अनेक जापानी हाइकु कविताओं को अज्ञेय ने अनूदित किया। बहुआयामी व्यक्तित्व के एकान्तमुखी प्रखर कवि होने के साथ-साथ वे एक अच्छे फोटोग्राफर और सत्यान्वेषी पर्यटक भी थे।
अनुक्रम[छुपाएँ] |
शिक्षा
प्रारंभिक शिक्षा-दीक्षा पिता की देख रेख में घर पर ही संस्कृत, फारसी, अंग्रेजी, और बांग्ला भाषा व साहित्य के अध्ययन के साथ। १९२५ में पंजाब से एंट्रेंस की परीक्षा पास की और उसके बाद मद्रास क्रिस्चन कॉलेज में दाखिल हुए। वहाँ से विज्ञान में इंटर की पढ़ाई पूरी कर १९२७ में वे बी ए़स स़ी क़रने के लिए लाहौर के फॅरमन कॉलेज के छात्र बने। १९२९ में बी ए़स स़ी करने के बाद एम ए़ म़ें उन्होंने अंग्रेजी विषय रखा; पर क्रांतिकारी गतिविधियों में हिस्सा लेने के कारण पढ़ाई पूरी न हो सकी।
कार्यक्षेत्र
१९३० से १९३६ तक विभिन्न जेलों में कटे। १९३६-३७ में सैनिक और विशाल भारत नामक पत्रिकाओं का संपादन किया। १९४३ से १९४६ तक ब्रिटिश सेना में रहे; इसके बाद इलाहाबाद से प्रतीक नामक पत्रिका निकाली और ऑल इंडिया रेडियो की नौकरी स्वीकार की। देश-विदेश की यात्राएं कीं। जिसमें उन्होंने कैलिफोर्निया विश्वविद्यालय से लेकर जोधपुर विश्वविद्यालय तक में अध्यापन का काम किया। दिल्ली लौटे और दिनमान साप्ताहिक, नवभारत टाइम्स, अंग्रेजी पत्र वाक् और एवरीमैंस जैसी प्रसिद्ध पत्र-पत्रिकाओं का संपादन किया। १९८० में उन्होंने वत्सलनिधि नामक एक न्यास की स्थापना की जिसका उद्देश्य साहित्य और संस्कृति के क्षेत्र में कार्य करना था। दिल्ली में ही ४ अप्रैल १९८७ को उनकी मृत्यु हुई। १९६४ में आँगन के पार द्वार पर उन्हें साहित्य अकादमी का पुरस्कार प्राप्त हुआ और १९७९ में कितनी नावों में कितनी बार पर भारतीय ज्ञानपीठ पुरस्कार
प्रमुख कृतियां
- कविता संग्रह: भग्नदूत, चिन्ता, इत्यलम्, हरी घास पर क्षण भर, बावरा अहेरी, इंद्रधनु रौंदे हुए ये, अरी ओ करूणा प्रभामय, आँगन के पार द्वार, पूर्वा (इत्यलम् तथा हरी घास पर क्षण भर), सुनहले शैवाल, कितनी नावों में कितनी बार, क्योंकि मैं उसे जानता हूँ, सागर-मुद्रा, पहले मैं सन्नाटा बुनता हूँ, महावृक्ष के नीचे, नदी की बाँक पर छाया, प्रिज़न डेज़ एण्ड अदर पोयम्स (अंग्रेजी में) और ऐसा कोई घर आपने देखा है।
- कहानी-संग्रह: विपथगा, परंपरा, कोठरी की बात, शरणार्थी, जयदोल, ये तेरे प्रतिरूप |
- उपन्यास: शेखर: एक जीवनी, नदी के द्वीप, अपने अपने अजनबी।
- यात्रा वृत्तांत: अरे यायावर रहेगा याद, एक बूंद सहसा उछली।
- निबंध संग्रह : सबरंग, त्रिशंकु, आत्मनेपद, आधुनिक साहित्य: एक आधुनिक परिदृश्य, आलवाल,
- संस्मरण: स्मृति लेखा
- डायरियां: भवंती, अंतरा और शाश्वती।
- विचार गद्य: संवत्सर
- नाटक: उत्तरप्रियदर्शी
उनका लगभग समग्र काव्य सदानीरा (दो खंड) नाम से संकलित हुआ है तथा अन्यान्य विषयों पर लिखे गए सारे निबंध सर्जना और सन्दर्भ तथा केंद्र और परिधि नामक ग्रंथो में संकलित हुए हैं। विभिन्न पत्र-पत्रिकाओं के संपादन के साथ-साथ अज्ञेय ने तारसप्तक, दूसरा सप्तक, और तीसरा सप्तक जैसे युगांतरकारी काव्य संकलनों का भी संपादन किया तथा पुष्करिणी और रूपांबरा जैसे काव्य-संकलनों का भी। वे वत्सलनिधि से प्रकाशित आधा दर्जन निबंध- संग्रहों के भी संपादक हैं। प्रख्यात साहित्यकार अज्ञेय ने यद्यपि कहानियां कम ही लिखीं और एक समय के बाद कहानी लिखना बिलकुल बंद कर दिया, परंतु हिन्दी कहानी को आधुनिकता की दिशा में एक नया और स्थायी मोड़ देने का श्रेय भी उन्हीं को प्राप्त है।[२] निस्संदेह वे आधुनिक साहित्य के एक शलाका-पुरूष थे जिसने हिंदी साहित्य में भारतेंदु के बाद एक दूसरे आधुनिक युग का प्रवर्तन किया।
संदर्भ
बाहरी कडियाँ
- अज्ञेय की रचनाएँ कविताकोश में
- अज्ञेय अभिव्यक्ति पर
- अज्ञेय अनुभूति पर
- सच्चिदानंद हीरानंद वात्स्यायन 'अज्ञेय'(हिंदीकुंज में )
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http://www.pakhi.in/july_10/sampadkiye.php
नई दिल्ली। आधुनिक हिंदी साहित्य में अपनी बहुमुखी प्रतिभा विशेषकर कविता के जरिए विशिष्ट छाप छोड़ने वाले साहित्यकार अज्ञेय ने अपनी परिष्कृत संवेदना से आधुनिक समाज के विभिन्न पक्षों को समझने और उन्हें अभिव्यक्त करने का प्रयास किया।
आलोचकों के अनुसार अज्ञेय उत्तर छायावाद दौर में हिन्दी कविता के शीर्ष कवियों में थे। उन्होंने न केवल हिन्दी कविता को नया मिजाज दिया बल्कि तार सप्तक और विभिन्न सप्तकों के जरिए तमाम नए कवियों को आगे लाने का काम किया। उन्होंने उपन्यास, कहानी, निबंध, डायरी, यात्रा संस्मरण सहित विभिन्न विधाओं में नए प्रतिमान गढ़ने का प्रयास किया।
वरिष्ठ आलोचक एवं साहित्यकार रमेश चन्द्र शाह के अनुसार अज्ञेय उत्तर छायावाद के महत्वपूर्ण कवि थे। उनकी कविता में प्रकृति और प्रेम विभिन्न रूपों में सामने आता है। उन्होंने कहा कि हिंदी काव्य में जयशंकर प्रसाद के बाद प्रकृति और प्रेम के विभिन्न रूपों पर सबसे अधिक अज्ञेय ने ही लिखा है।
अज्ञेय पर एक पुस्तक लिख चुके शाह ने कहा कि उन्होंने अपनी कविताओं में आधुनिक संवेदनाओं और महानगरीय बोध को भी प्रमुखता से स्थान दिया। उनकी कविता छायावाद के दौर से नितांत भिन्न होने के बावजूद हिंदी की तमाम विशिष्टताओं को संजोती है। उन्होंने कहा कि गद्य के मामले में अज्ञेय ने शेखर एक जीवनी नामक विलक्षण उपन्यास लिखा। यह आत्मपरक रचना दरअसल व्यक्तित्व की खोज पर आधारित थी। यह हिंदी साहित्य के बेहद चर्चित उपन्यासों में शामिल हैं।
शाह ने कहा कि अज्ञेय पत्रकारिता के क्षेत्र में भी काफी सक्रिय रहे। उन्होंने सैनिक समाचार पत्र का संपादन किया। बाद में वह दिनमान पत्रिका के संपादक बने और उसे हिन्दी पत्रकारिता का गौरव बना दिया। उनके निबंधों की चर्चा करते हुए शाह ने कहा कि अज्ञेय के निबंध तर्कशुद्ध चिंतन पर आधारित होते हैं। वह इन निबंधों में समाज से जुड़े विभिन्न मुद्दों पर सूक्ष्म से सूक्ष्म चिंतन करते थे। उनके यात्रा वृत्तांतों, डायरी तथा संस्मरणों में उनकी चिंतनशीलता की बखूबी झलक मिलती है। उन्होंने कहा कि प्रसाद के बाद अज्ञेय ही ऐसे कवि है जिनके साहित्य में काफी परिष्कृत संवेदना दिखाई देती है। वरिष्ठ कवि एवं पत्रकार कन्हैयालाल नंदन के अनुसार अज्ञेय का हिंदी में अनोखा योगदान है और उन्होंने साहित्य की शायद ही कोई ऐसी विधा हो जिस पर कलम न चलाई हो। उनके अनुसार अज्ञेय नई कविता के पुरोधा थे। उन्होंने कहा कि अज्ञेय ने उत्तर छायावाद के बाद सर्वथा नई भाषा और बिंब दिए और हिंदी कविता के लिए नई जमीन तोड़ी। यही नहीं उन्होंने तार सप्तक और बाद के विभिन्न सप्तकों के जरिए हिंदी कविता में नए लोगों को सामने लाने की एक मुहिम चलाई।
नंदन ने कहा कि कुछ आलोचक अज्ञेय को छंद विरोधी कहते हैं, जो सही नहीं है। अज्ञेय ने चाहे कविता के छंद की लय हो या जीवन की लय हो, उसे हमेशा महत्व दिया। उनकी कविता का प्रभाव साहित्य में आज तक दिखाई पड़ता है।
नंदन ने अज्ञेय के साथ अपने अनुभवों की चर्चा करते हुए कहा कि एक यात्रा के दौरान उन्होंने छोटी सी नदी के जल में खड़े होकर काव्य पाठ किया था जबकि बाकी साहित्यकार नदी में उभरी एक चट्टान पर बैठे थे। उन्होंने कहा कि अज्ञेय अपने निजी जीवन में भी तमाम तरह के प्रयोग करते रहते थे जैसे कि उन्होंने अपने घर में एक पेड़ पर कुटिया बनाई थी।
उत्तर प्रदेश के ऐतिहासिक कुशीनगर में सात मार्च 1911 को जन्मे अज्ञेय का पूरा नाम सच्चिदानंद हीरानंद वात्सायन अज्ञेय था। उन्होंने आजादी के आंदोलन में क्रांतिकारी के रूप में भाग लिया और जेल भी गए।
अज्ञेय ने सैनिक, दिनमान, नवभारत टाइम्स सहित विभिन्न पत्र पत्रिकाओं का संपादन किया। उन्होंने देश विदेश के विभिन्न शिक्षण संस्थानों में कुछ समय के लिए अध्यापन का कार्य भी किया। अज्ञेय के प्रमुख काव्य संग्रहों में भग्नदूत, इत्यलम, हरी घास पर क्षण भर, बावरा अहेरी, आंगन के पार द्वार, कितनी नावों में कितनी बार शामिल हैं। उनका सर्वाधिक चचित उपन्यास शेखर एक जीवनी है। इसके अलावा उन्होंने नदी के द्वीप और अपने अपने अजनबी उपन्यास भी लिखे। अरे यायावर रहेगा याद और एक बूंद सहसा उछली उनके यात्रा वृत्तांत हैं। उनके कई निबंध संग्रह भी हैं।
अज्ञेय ने तार सप्तक, दूसरा सप्तक और तीसरा सप्तक के जरिए हिन्दी साहित्य के कई प्रतिभावान कवियों की कृतियों का संचयन किया। उन्हें आंगन के पार द्वार के लिए साहित्य अकादमी और कितनी नावों में कितनी बार के लिए ज्ञानपीठ पुरस्कार से सम्मानित किया गया।
http://in.jagran.yahoo.com/news/national/general/5_1_5292195/
| नई कविता के पुरोधा थे अज्ञेय |
| (08:55:54 PM) 07, Mar, 2010, Sunday |
कहना अतिशयोक्ति नहीं होगा कि जयशंकर प्रसाद के बाद अज्ञेय ही ऐसे कवि हैं जिनके साहित्य में काफी परिष्कृत संवेदना दिखाई देती है। उन्होंने साहित्य की शायद ही कोई ऐसी विधा हो जिस पर कलम न चलाई हो। अज्ञेय अपने निजी जीवन में भी प्रोयागधर्मी थे कृष्णकुमार यादव आधुनिक हिंदी साहित्य में अपनी बहुमुखी प्रतिभा विशेषकर कविता के जरिए विशिष्ट छाप छोड़ने वाले साहित्यकार सच्चिदानंद हीरानंद वात्सायन अज्ञेय ने अपनी परिष्कृत संवेदना से आधुनिक समाज के विभिन्न पक्षों को समझने और उन्हें अभिव्यक्त करने का प्रयास किया। उत्तर छायावाद दौर में हिन्दी कविता के शीर्ष कवियों में रहे सच्चिदानंद हीरानंद वात्सायन ने न केवल हिन्दी कविता को नया मिजाज दिया बल्कि तार सप्तक और विभिन्न सप्तकों के जरिए तमाम नए कवियों को आगे लाने का काम किया। अज्ञेय नई कविता के पुरोधा थे। उन्होंने उत्तर छायावाद के बाद सर्वथा नई भाषा और बिंब दिए और हिंदी कविता के लिए नई जमीन तोड़ी। यद्यपि कुछ आलोचक अज्ञेय को छंद विरोधी कहते हैं, पर यह सही नहीं है। अज्ञेय ने चाहे कविता के छंद की लय हो या जीवन की लय, उसे हमेशा महत्व दिया। उनकी कविता का प्रभाव साहित्य में आज तक दिखाई पड़ता है। कविता के साथ-साथ उन्होंने उपन्यास, कहानी, निबंध, डायरी, यात्रा-संस्मरण सहित अन्य विधाओं में नए प्रतिमान गढ़ने का प्रयास किया। हिंदी काव्य में जयशंकर प्रसाद के बाद प्रकृति और प्रेम के विभिन्न रूपों पर सबसे अधिक अज्ञेय ने ही लिखा है। उनकी कविता में प्रकृति और प्रेम विभिन्न रूपों में सामने आता है। अपनी कविताओं में अज्ञेय ने आधुनिक संवेदनाओं और महानगरीय बोध को भी प्रमुखता से स्थान दिया। उनकी कविता छायावाद के दौर से नितांत भिन्न होने के बावजूद हिंदी की तमाम विशिष्टताओं को संजोती है। अज्ञेय के प्रमुख काव्य संग्रहों में 'भग्नदूत, इत्यलम, हरी घास पर क्षण भर, बावरा अहेरी, आंगन के पार द्वार, कितनी नावों में कितनी बार' शामिल हैं। उत्तर प्रदेश के कुशीनगर में 7 मार्च 1911 को जन्मे अज्ञेय का गद्य के मामले में भी कोई जवाब नहीं था। उन्होंने 'शेखर: एक जीवनी' नामक विलक्षण उपन्यास लिखा, जो कि हिंदी साहित्य के बेहद चर्चित उपन्यासों में शामिल है। यह आत्मपरक रचना दरअसल व्यक्तित्व की खोज पर आधारित थी। इसके अलावा उन्होंने 'नदी के द्वीप' और 'अपने-अपने अजनबी' उपन्यास भी लिखे। अरे यायावर रहेगा याद और एक बूंद सहसा उछली उनके यात्रा वृत्तांत हैं। उनके कई निबंध संग्रह भी हैं। अज्ञेय पत्रकारिता के क्षेत्र में भी काफी सक्रिय रहे। उन्होंने सैनिक, दिनमान, नवभारत टाइम्स सहित विभिन्न पत्र-पत्रिकाओं का संपादन किया। दिनमान पत्रिका के संपादन से जुड़कर उसे हिन्दी पत्रकारिता का गौरव बना दिया। अज्ञेय कि निबंध शैली भी काफी विशिष्ट रही है। उनके सभी निबंध तर्कशुध्द चिंतन पर आधारित होते हैं। इन निबंधों में वह समाज से जुड़े विभिन्न मुद्दों पर सूक्ष्म से सूक्ष्म चिंतन करते थे। अज्ञेय के यात्रा वृत्तांतों, डायरी तथा संस्मरणों में उनकी चिंतनशीलता की बखूबी झलक मिलती है। अज्ञेय ने तार सप्तक, दूसरा सप्तक और तीसरा सप्तक के जरिए हिन्दी साहित्य के कई प्रतिभावान कवियों की कृतियों का संचयन किया। उन्हें आंगन के पार द्वार के लिए साहित्य अकादमी और कितनी नावों में कितनी बार के लिए ज्ञानपीठ पुरस्कार से सम्मानित किया गया। कहना अतिशयोक्ति नहीं होगा कि जयशंकर प्रसाद के बाद अज्ञेय ही ऐसे कवि हैं जिनके साहित्य में काफी परिष्कृत संवेदना दिखाई देती है। उन्होंने साहित्य की शायद ही कोई ऐसी विधा हो जिस पर कलम न चलाई हो। अज्ञेय अपने निजी जीवन में भी प्रयोगधर्मी थे। एक यात्रा के दौरान उन्होंने छोटी सी नदी के जल में खड़े होकर काव्य पाठ किया था जबकि बाकी साहित्यकार नदी में उभरी एक चट्टान पर बैठे थे। इसी प्रकार उन्होंने अपने घर में एक पेड़ पर कुटिया बनाई थी। अज्ञेय ने आजादी के आंदोलन में भी क्रांतिकारी रूप में भाग लिया और जेल गए। सच्चिदानंद हीरानंद वात्सायन अज्ञेय जन्म: 7 मार्च 1911 मृत्यु: 4 अप्रैल 1987 हिन्दी काल: आधुनिक काल विधा: कहानी, कविता, उपन्यास, निबंध विषय: सामाजिक, यथार्थवादी साहित्यिक आन्दोलन: नई कविता, प्रयोगवाद प्रमुख कृतियां: आंगन के पार द्वार, कितनी नावों में कितनी बार साहित्य अकादमी तथा ज्ञानपीठ द्वारा सम्मानित http://www.deshbandhu.co.in/newsdetail/2824/9/198 |
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सारांश: | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
प्रस्तुत हैं पुस्तक के कुछ अंश कम ही होती हैं काव्य-कृतियाँ जो स्वयं इतिहास का एक अंग बन जाएँ और आगे के लिए दिशा-दृष्टि दे सकें—बिना अत्युक्तिभय के 'तार सप्तक' के लिए कहा जा सकता है। इसके जो सात कवि 1943 के प्रयोगी थे वे आज के सन्दर्भ में हैं और उनका यह काव्य-संकलन आधुनिक हिन्दी काव्य के इतिहास में एक मील का पत्थर है, एक आलोकशिखा।... 'तार सप्तक' एक ऐतिहासिक दस्तावेज तो है ही, परवर्ती काव्य-प्रगति को समझने के लिए भी यह अनिवार्य है। लगभग सत्तर वर्ष पूर्व कवि अपने को अपने समय से किस ढंग से कैसे बाँध रहा था और वह सम्बन्ध किस प्रकार विभिन्न रूप भंगिमाएँ ग्रहण करता कहाँ पहुँचा है, इसके यथार्थ बोध की यह कृति इकाई भी है, दहाई भी। कहना असंगत न होगा कि समकालीन काव्य-इतिहास में 'तार सप्तक' ने जो स्थान पाया और जिस अर्थ और भाव में उसका प्रभाव परवर्ती काव्य-विकास में व्याप्त है, उसके व्यक्त-अव्यक्त इतिहास को प्रस्तुत प्रकाशन रेखांकित करता है। प्रत्येक संग्रहालय के लिए आवाश्यक, प्रत्येक समकालीन हिन्दी काव्य के अध्येता एवं जिज्ञासु के लिए अनिवार्य 'तार सप्तक' का प्रस्तुत है यह नवीन संस्करण। परिदृष्टि : प्रतिदृष्टि दूसरे संस्करण की भूमिका 'तार सप्तक' का प्रकाशन सन् 1943 में हुआ था। दूसरे संस्करण की भूमिका सन् 1963 में लिखी जा रही है। बीस वर्ष की एक पीढ़ी मानी जाती है। 'वयमेव याताः' के अनिवार्य नियम के अधीन 'सप्तक' के सहयोगी जो, 1943 के प्रयोगी थे, सन् 1963 के सन्दर्भ हो गये हैं। दिक्कालजीवी को इसे नियति मान कर ग्रहण करना चाहिए, पर प्रयोगशील कवि के बुनियादी पैंतरे में ही कुछ ऐसी बात थी कि अपने को इस नए रूप में स्वीकार करना उसके लिए कठिन हो। बूढ़े सभी होते हैं, लेकिन बुढ़ापा किस पर कैसा बैठता है, यह इस पर निर्भर रहता है कि उसका अपने जीवन से अपने अतीत और वर्तमान से (और अपने भविष्य से भी क्यों नहीं ?) कैसा सम्बन्ध रहता है। हमारी धारणा है कि 'तार सप्तक' ने जिन विविध नयी प्रवृतियों को संकेतित किया था उनमें एक यह भी रही कि कवि का युग-सम्बन्ध सदा के लिए बदल गया था। इस बात को ठीक ऐसे ही सब कवियों ने सचेत रूप से अनुभव किया था, यह कहना झूठ होगा; बल्कि अधिक सम्भव यही है कि एक स्पष्ट, सुचिन्तित विचार के रूप में यह बात किसी भी कवि के सामने न आयी हो। लेकिन इतना असन्दिग्ध है कि सभी कवि अपने को अपने समय से एक नये ढंग से बाँध रहे थे। 'उत्पत्स्यते तु मम कोऽपि समानधर्मा' वाला पैंतरा न किसी कवि के लिए सम्भव रहा था, न किसी को स्वीकार्य था। सभी सबसे पहले समाजजीवी मानव प्राणी थे और 'समानधर्मा' का अर्थ उनके लिए 'कवि-धर्मा' से पहले मानवधर्मा था। यह भेद किया जा सकता है कि कुछ के लिए आधुनिकधर्मा होने का आग्रह पहले था और अपनी मानव-धर्मिता को वह आधुनिकता से अलग नहीं देख सकते थे, और दूसरे कुछ ऐसे थे जिन के लिए आधुनिकता मानव-धर्मिता का एक आनुपंगिक पहलू अथवा परिणाम था। 'सप्तक' के कवियों का विकास अपनी-अपनी अलग दिशा में हुआ है। सृजनशील प्रतिभा का धर्म है कि वह व्यक्तित्व ओढ़ती है। सृष्टियाँ जितनी भिन्न होती हैं स्रष्टा उससे कुछ कम विशिष्ट नहीं होते, बल्कि उनके व्यक्तित्व की विशिष्टताएँ ही उन की रचना में प्रतिबिम्बित होती हैं। यह बात उन पर भी लागू होती है जिन की रचना प्रबल वैचारिक आग्रह लिये रहती है, जब तक कि वह रचना है, निरा बैचारिक आग्रह नहीं है। कोरे वैचारिक आग्रह में अवश्य ऐसी एकरूपता हो सकती है कि उसमें व्यक्तित्वों को पहचानना कठिन हो जाये। जैसे शिल्पाश्रयी काव्य पर रीति हावी हो सकती है, वैसे ही मताग्रह पर भी रीति हावी हो सकती है। 'सप्तक' के कवियों के साथ ऐसा नहीं हुआ, सम्पादक की दृष्टि में यह उनकी अलग-अलग सफलता (या कि स्वस्थता) का प्रमाण है। स्वयं कवियों की राय इससे भिन्न भी हो सकती है-वे जानें। इन बीस बर्षों में सातों कवियों की परस्पर अवस्थिति में विशेष अन्तर नहीं आया है। तब की सम्भावनाएँ अब की उपलब्धियों में परिणत हो गयी हैं—सभी बोधसत्त्व अब बुद्ध हो गये हैं। पर इन सात नये ध्यानी बुद्धों के परस्पर सम्बन्धों में विशेष अन्तर नहीं आया है। अब भी उनके बारे में उतनी ही सचाई के साथ कहा जा सकता है कि ''उनमें मतैक्य नहीं है, सभी महत्त्वपूर्ण विषयों पर उनकी राय अलग-अलग है-जीवन के विषय में समाज और धर्म और राजनीति के विषय में, काव्य-वस्तु और शैली के, छन्द और तुक के, कवि के दायित्वों के—प्रत्येक विषय में उन का आपस में मतभेद है।'' और यह बात भी उतनी ही सच है कि ''वे सब परस्पर एक-दूसरे पर, दूसरे की रुचियों, कृतियों और आशाओं-विश्वासों पर और यहाँ तक कि एक-दूसरे के मित्रों और कुत्तों पर भी हँसते हैं'' (सिवा इसके की इन पक्तियों को लिखते समय सम्पादक को जहाँ तक ज्ञान है, कुत्ता किसी कवि के पास नहीं है, और हँसी की पहले की सहजता में कभी कुछ व्यंग्य या विद्रूप का भाव भी आ जाता होगा !) ऐसी परिस्थिति में ऐसा बहुत कम है जो निरपवाद रूप से सभी कवियों के बारे में कहा जा सकता है। ये मन के इतने भिन्न हैं कि सबको किसी एक सूत्र में गूँथने का प्रयास व्यर्थ ही होगा। कदाचित् एक बात—मात्रा-भेद की गुंजाइश रख कर—सब के बारे में कही जा सकती है। सभी चकित हैं कि 'तार सप्तक' ने समकालीन काव्य-इतिहास में अपना स्थान बना लिया है। प्रायः सभी ने यह स्वीकार भी कर लिया है। अपने कार्य का या प्रगति का, मूल्यांकन जो भी जैसा भी करा रहा हो, जिस की वर्तमान प्रवृत्ति जो हो, सभी ने यह स्थिति लगभग स्वीकार कर ली है कि उन्हें नगर के चौक में खम्भे से, या मील के पत्थर से बाँध कर नमूना बनाया जाये : ''यह देखो और इससे शिक्षा ग्रहण करो !'' कम से कम एक कवि का मुखर भाव ऐसा है, और कदाचित् दूसरों के मन में भी अव्यक्त रूप से हो, कि अच्छा होता अगर मान लिया जा सकता कि वह 'तार सप्तक' में संगृहीत था ही नहीं। इतिहास अपने चरित्रों या कठपुतलों को इसकी स्वतन्त्रता नहीं देता कि वह स्वयं अपने को 'न हुआ' मान लें। फिर भी मन का ऐसा भाव लक्ष्य करने लायक और नहीं तो इसलिए भी है कि वह परवर्ती साहित्य पर एक मन्तव्य भी तो है ही-समूचे साहित्य पर नहीं तो कम से कम 'सप्तक' के अन्य कवियों की कृतियों पर (और उससे प्रभावित दूसरे लेखन पर) तो अवश्य ही। असम्भव नहीं कि संकलित कवियों को अब इस प्रकार एक-दूसरे से सम्पृक्त हो कर लोगों के सामने उपस्थित होना कुछ अजब या असमंजसकारी लगता हो। लेकिन ऐसा है भी, तो उस असमंजस के बावजूद वे इस सम्पर्क को सह लेने को तैयार हो गये हैं। इसे सम्पादक अपना सौभाग्य मानता है। अपनी ओर से वह यह भी नहीं कहना चाहता कि स्वयं उसे इस सम्पृक्ति से कोई संकोच नहीं है। परवर्ती कुछ प्रवृत्तियाँ उसे हीन अथवा आपत्तिजनक भी जान पड़ती हैं, और निस्सन्देह इन में से कुछ सूत्र 'तार सप्तक' से जोड़ा जा सकता है या जोड़ दिया जायेगा; तथापि, सम्पादक की धारणा है कि 'तार सप्तक' ने अपने प्रकाशन का औचित्य प्रमाणित कर लिया। उसका पुनर्मुद्रण केवल एक ऐतिहासिक दस्तावेज को उपलभ्य बनाने के लिए नहीं, बल्कि इसलिए भी संगत है कि परवर्ती काव्य-प्रगति को समझने के लिए इस का पढ़ना आवश्यक है। इन सात कवियों का एकत्रित होना अगर केवल संयोग भी था तो भी वह ऐसा ऐतिहासिक संयोग हुआ जिसका प्रभाव परवर्ती काव्य-विकास में दूर तक व्याप्त है। इसी समकालीन अर्थवत्ता की पुष्टि के लिए प्रस्तुत संस्करण को केवल पुनर्मुद्रण तक सीमित न रख कर नया संवर्द्धित रूप देने का प्रयत्न किया गया है। 'तार सप्तक' के ऐतिहासिक रूप की रक्षा करते हुए जहाँ पहले की सब सामग्री—काव्य और वक्तव्य—अविकल रूप से दी जा रही है, वहाँ प्रत्येक कवि से उसकी परवर्ती प्रवृत्तियों पर भी कुछ विचार प्राप्त किये गये हैं। सम्पादक का विश्वास है कि यह प्रत्यवलोकन प्रत्येक कवि के कृतित्व को समझने के लिए उपयोगी होगा और साथ ही 'तार सप्तक' के पहले प्रकाशन से अब तक के काव्य-विकास पर भी नया प्रकाश डालेगा। एक पीढ़ी का अन्तराल पार करने के लिए प्रत्येक कवि की कम से कम एक-एक नयी रचना भी दे दी गयी है। इसी नयी सामग्री को पाप्त करने के प्रयत्न में 'सप्तक' इतने वर्षों तक अनुपलभ्य रहा। जिनके देर करने का डर था उनसे सहयोग तुरन्त मिला; जिनकी अनुकूलता का भरोसा था उन्होंने ही सबसे देर की—आलस्य या उदासीनता के कारण भी, असमंजस के कारण भी, और शायद अनभिव्यक्त आक्रोश के कारण भी : 'जो पास रहे वे ही तो सबसे दूर रहे'। सम्पादक ने वह हठधर्मिता (बल्कि बेहयाई !) ओढ़ी होती जो पत्रकारिता (और सम्पादन) धर्म का अंग है, तो 'सप्तक' का पुनर्मुद्रण कभी न हो पाता : यह जहाँ अपने परिश्रम का दावा है, वहाँ अपनी हीनतर स्थिति का स्वीकार भी है। पु्स्तक के बहिरंग के बारे में अधिक कुछ कहना आवश्यक नहीं है। पहले संस्करण में जो आदर्शवादिता झलकती थी, उसकी छाया कम से कम सम्पादक पर अब भी है, किन्तु काव्य-प्रकाशन के व्यावहारिक पहलू पर नया विचार करने के लिए अनुभव ने सभी को बाध्य किया है। पहले संस्करण से 'उपलब्धि' के नाम पर कवियों को केवल पुस्तक की कुछ प्रतियाँ ही मिलीं; बाकी जो कुछ उपलब्धि हुई वह भौतिक नहीं थी ! 'सम्भाव्य आय को इसी प्रकार से दूसरे संकलन में लगाने' का विचार भी उत्तम होते हुए भी वर्तमान परिस्थति में अनावश्यक हो गया है। रूप-सज्जा के बारे में भी स्वीकार करना होगा कि नये संस्करण पर परवर्ती 'सप्तकों' का प्रभाव पड़ा है। जो अतीत की अनुरूपता के प्रति विद्रोह करते हैं, वे प्रायः पाते हैं कि उन्होंने भावी की अनुरूपता पहले से स्वीकार कर ली थी ! विद्रोह की ऐसी विडम्बना कर सकना इतिहास के उन बुनियादी अधिकारों में से है जिस का वह बड़े निर्ममत्व से उपयोग करता है। नये संस्करण से उपलब्धि कुछ तो होगी, ऐसी आशा की जा सकती है। उसका उपयोग कौन कैसे करेगा यह योजनाधीन न होकर कवियों के विकल्प पर छोड़ दिया गया। वे चाहें तो उसे 'तार सप्तक' का प्रभाव मिटाने में या उसके संसर्ग की छाप धो डालने में भी लगा सकते हैं ! विवृति और पुरावृत्ति प्रथम संस्करण की भूमिका 'तार सप्तक' में सात युवक कवियों (अथवा कवि-युवकों) की रचनाएँ हैं। ये रचनाएँ कैसे एक जगह संगृहीत हुईं, इसका एक इतिहास है। कविता या संग्रह के विषय में कुछ कहने से पहले उस इतिहास के विषय में जान लेना उपयोगी होगा। दो वर्ष हुए, जब दिल्ली में 'अखिल भारतीय लेखक सम्मेलन' की आयोजना की गयी थी। उस समय कुछ उत्साही बन्धुओं ने विचार किया कि छोटे-छोटे फुटकर संग्रह छापने की बजाय एक संयुक्त संग्रह छापा जाये, क्योंकि छोटे-छोटे संग्रहों की पहले तो छपाई एक समस्या होती है, फिर छप कर भी वे सागर में एक बूँद-से खो जाते हैं। इन पंक्तियों का लेखक 'योजना-विश्वासी' के नाम से पहले ही बदनाम था, अतः यह नयी योजना तत्काल उसके पास पहुँची, और उसने अपने नाम ('ब़दनाम होंगे तो क्या नाम न होगा !) के अनुसार उसे स्वीकार कर लिया। आरम्भ में योजना का क्या रूप था, और किन-किन कवियों की बात उस समय सोची गयी थी, यह अब प्रसंग की बात नहीं रही। किन्तु यह सिद्धान्त रूप से मान लिया गया था कि योजना का मूल आधार सहयोग होगा, अर्थात् उसमें भाग लेने वाला प्रत्येक कवि पुस्तक का साक्षी होगा। चन्दा करके इतना धन उगाहा जायेगा कि काग़ज़ का मूल्य चुकाया जा सके; छपाई के लिए किसी प्रेस का सहयोग माँगा जायेगा की बिक्री की प्रतीक्षा करे या चुकाई में छपी हुई प्रतियाँ ले ले ! दूसरा मूल सिद्धान्त यह था कि संगृहीत कवि सभी ऐसे होंगे जो कविता को प्रयोग का विषय मानते हैं—जो यह दावा नहीं करते कि काव्य का सत्य उन्होंने पा लिया है, केवल अन्वेषी ही अपने को मानते हैं। इस आधार पर संग्रह को व्यावहारिक रूप देने का दायित्व मेरे सिर पर डाला गया। 'तार सप्तक' का वास्तविक इतिहास यहीं से आरम्भ होता है; किन्तु जब कह चुका हूँ कि इसकी बुनियाद यहयोग पर खड़ी हुई, तब उसकी कमी की शिकायत करना उचित नहीं होगा। वह हम लोगों की आपस की बात है—पाठक के लिए सहयोग का लिए इतना प्रमाण काफ़ी है कि पुस्तक छप कर उसके सामने है ! अनेक परिवर्तनों के बाद जिन सात कवियों की रचनाएँ देने का निश्चय हुआ, उनसे हस्त-लिपियाँ प्राप्त करते-करते साल-भर बीत गया; फिर पुस्तक के प्रेस में दिये जाने पर प्रेस में गड़बड़ हुई और मुद्रक महोदय काग़ज़ हजम कर गये। साथ ही आधी पाण्डुलिपि रेलगाड़ी में खो गयी और संकोचवश इसकी सूचना भी किसी को नहीं दी जा सकी। कुछ महीनों बाद जब कग़ज़ ख़रीदने के साधन फिर जुटने की आशा हुई तब फिर हस्त-लिपियों का संग्रह करने के प्रयत्न आरम्भ हुए और छह महीनों की दौड़-धूप के बाद पुस्तक फिर प्रेस में गयी। अब छप कर वह पाठक के सामने आ रही है। इसकी बिक्री से जो आमदनी होगी, वह पुनः इसी प्रकार के किसी प्रकाशन में लगायी जायेगी, यही सहयोग-योजना का उद्देश्य था-वह प्रकाशन चाहे काव्य हो, चाहे और कुछ। पुस्तक का दाम भी इतना रखा गया है कि बिक्री से लगभग उतनी ही आय हो जितनी की पूँजी उसमें लगी है, ताकि दूसरे ग्रंथ की व्यवस्था हो सके। यह तो हुआ प्रकाशन का इतिहास। अब कुछ उसके अन्तरंग के विषय में भी कहूँ। 'तार सप्तक' में सात कवि संगृहीत हैं। सातों एक-दूसरे के परिचित हैं—बिना इसके इस ढंग का सहयोग कैसे होता है ? किन्तु इससे यह परिणाम न निकाला जाये कि ये कविता के किसी एक 'स्कूल' के कवि हैं, या कि साहित्य-जगत् के किसी गुट अथवा दल के सदस्य या समर्थक हैं। बल्कि उनके तो एकत्र होने का कारण ही यही है कि वे किसी एक स्कूल के नहीं हैं, किसी मंज़िल पर पहुँचे हुए नहीं हैं, अभी राही हैं—राही नहीं, राहों के अन्वेषी। उनमें मतैक्य नहीं है, सभी महत्त्वपूर्ण विषयों पर उनकी राय अलग-अलग है—जीवन के विषय में, समाज और धर्म और राजनीति के विषय में, काव्यवस्तु और शैली के, छन्द और तुक के, कवि के दायित्वों के—प्रत्येक विषय में उनका आपस में मतभेद है। यहाँ तक कि हमारे जगत् के ऐसे सर्वमान्य और स्वयंसिद्ध मौलिक सत्यों को भी वे समान रूप से स्वीकार नहीं करते जैसे लोकतन्त्र की आवश्यकता, उद्योगों का समाजीकरण, यान्त्रिक युद्ध की उपयोगिता, वनस्पति घी की बुराई अथवा काननबाला और सहगल के गानों की उतकृष्टता इत्यादि। वे सब परस्पर एक दूसरे पर, एक दूसरे की रुचियों-प्रवृत्तियों और आशाओं-विश्वासों पर, एक-दूसरे की जीवन-परिपाटी पर और यहाँ तक की एक-दूसरे के मित्रों और कुत्तों पर भी हँसते हैं। 'तार सप्तक' का यह संस्करण बहुत बड़ा नहीं हैं, अतः आशा की जा सकती है कि उस के पाठक सभी न्यूनाधिक मात्रा में एकाधिक कवि से परिचित होंगे; तब वे जानेंगे कि 'तार सप्तक' किसी गुट का प्रकाशन नहीं है क्योंकि संगृहीत सात कवियों के साढ़े-सात अलग-अलग गुट हैं, उनके साढ़े सात व्यक्तित्व—साढ़े सात यों कि एक को अपने कवि-व्यक्तित्व के ऊपर संकलनकर्ता का आधा छद्म-व्यक्तित्व और लादना पड़ा है ! ऐसा होते हुए भी वे एकत्र संगृहीत हैं, इसका कारण पहले बताया जा चुका है। काव्य के प्रति एक अन्वेषी का दृष्टिकोण उन्हें समानता के सूत्र में बाँधता है। इसका यह अभिप्राय नहीं है। कि प्रस्तुत संग्रह की सब रचनाएँ प्रयोगशीलता के नमूने हैं, या कि इन कवियों की रचनाएँ रूढ़ी से अछूती हैं या कि केवल यही कवि प्रयोगशील हैं और बाकी सब घास छीलने वाले, वैसा दावा यहाँ कदापि नहीं; दावा केवल इतना है कि ये सातों अन्वेषी हैं। ठीक यह सप्तक क्यों एकत्र हुआ, इसका उत्तर यह है कि परिचित और सहकार-योजना ने इसे ही सम्भव बनाया। इस नाते तीन-चार नाम और भी सामने आये थे, पर उनमें वह प्रयोगशीलता नहीं थी जिसे कसौटी मान लिया गया था, यद्यपि संग्रह पर उनका भी नाम होने से उसकी प्रतिष्ठा बढ़ती ही, घटती नहीं। संगृहीत कवियों में से ऐसा कोई भी नहीं जिसकी कविता केवल उसके नाम के सहारे खड़ी हो सके। सभी इसके लिए तैयार हैं कि कभी कसौटी हो, क्योंकि सभी अभी उस परमतत्त्व की शोध में ही लगे हैं, जिसे पा लेने पर कसौटी की ज़रूरत नहीं रहती, बल्कि जो कसौटी की ही कसौटी हो जाती है। संग्रह के बहिरंग के बारे में भी कुछ कहना आवश्यक है। इधर कविता प्रायः चारों ओर बड़े-बड़े हाशिये दे कर सुन्दर सजावट के साथ छपती रही है। अगर कविता को शब्दों की मीनाकारी ही मान लिया जाये तब यह संगत भी है। 'तार सप्तक' की कविता वैसी जड़ाऊ कविता नहीं है; वह वैसी हो भी नहीं सकती। ज़माना था जब तलवारें और तोपें भी जड़ाऊ होती थीं; पर अब गहने भी धातु को साँचों में ढाल कर बनाये जाते हैं और हीरे भी तप्त धातु की सिकुड़न के दबाव से बँधे हुए कड़ों से ! 'तार सप्तक' में रूप-सज्जा को गौण मान कर अधिक से अधिक सामग्री देने का उद्योग किया गया। इसे पाठक के प्रति ही नहीं, लेखक के प्रति भी कर्तव्य समझा गया है, क्योंकि जो कोई भी जनता के सामने आता है वह अन्ततः दावेदार है, और जब दावेदार है तो अपने पक्ष के लिए उसे पर्याप्त सामग्री ले कर आना चाहिए। योजना थी कि प्रत्येक कवि साधारण छापे का एक फार्म दे अथवा लेगा; इस बड़े आकार में जितनी सामग्री प्रत्येक की है, वह एक फ़ार्म से कम नहीं है। इन बातों को ध्यान में रखते हुए मानना पड़ेगा कि 'तार सप्तक' में उतने ही दामों की तीन पुस्तकों की सामग्री सस्ते और सुलभ रूप में दी जा रही है। और यदि पाठक सोचे की ऐसा प्रचार प्रकाशकोचित है, सम्पादकोचित नहीं, तो उस का उत्तर स्पष्ट है कि इस सहोद्योगी योजना में 'तार सप्तक' के लेखक ही उसके प्रकाशक और सम्पादक भी हैं, और अपने-अपने जीवनीकार भी और प्रवक्ता भी। और (यह धृष्टता नहीं है, केवल अपने कर्म का फल भोगने की तत्परता है !) वे सभी इसके लिए भी तैयार हैं कि 'तार सप्तक' के पाठक वे ही रह जायें ! क्योंकि जो प्रयोग करता है, उसे अन्वेषित विषय का मोह नहीं होना चाहिए। कवियों का अनुक्रम किसी हद तक आकस्मिक है; जहाँ वह इच्छित है वहाँ उसका उद्देश्य यही रहा है कि कुल सामग्री को सर्वाधिक प्रभावोत्पादक ढंग से उपस्थित किया जाये। संकलन कर्ता अन्त में आता है क्योंकि वह संकलनकर्ता है। अनुक्रम मात्र से कवियों के पद-गौरव के बारे में कोई परिणाम निकालना, या उस विषय में संकलनकर्ता की सम्पत्ति की खोज लगाना, मूर्खता होगी। मुक्तिबोध, गजानन माधव [मुक्तिबोध, गजानन माधव : जन्म नवम्बर 1917 में ग्वालियर के एक क़सबे में हुआ, जहाँ सौ साल पहले कवि के पूर्वज आ बसे थे। पिता के पुलिस सब-इन्सपेक्टर होने के कारण और बार-बार बदली होने के कारण मुक्तिबोध की पढ़ाई का सिलसिला टूटता जुड़ता रहा; फलतः 1930 में उज्जैन में मिडिल परीक्षा में असफलता मिली जिसे कवि अपने जीवन की 'पहली महत्त्वपूर्ण घटना ' मानता है। उस के बाद पढ़ाई का सिलसिला ठीक चला; और साथ ही जीवन के प्रति नयी संवेदना की जागरूकता बढ़ने लगी। सन् 1935 में (माधव कॉलेज, उज्जैन में) साहित्य-लेखन आरम्भ हुआ। सन् 1938 में बी. ए. पास किया; 1939 में विवाह; उसके बाद ''निम्न-मध्यवर्गीय निष्क्रिय मास्टरी, जो अब तक है।'' ''मालवे के एक औद्योगिक केन्द्र में जिसमें बड़े शहरों के गुणों को छोड़कर उसकी सब विशेषताएँ हैं, यह बन्दा रोज़ ज़िन्दा रहता है। नियमानुकूल बारह बजे दोपहर स्कूल जाता है; लौटती बार अपने पैरों से अपनी सिगरेट पर ज्यादा भरोसा रखता हुआ घर की ओर चल पड़ता है। साँझ सात बजे पान वाले की दुकान पर नित्य मिलता है। उज्जैन के फ़्रीगंज में कहीं भी इस व्यक्ति को मटरगश्ती करते हुए आप पा सकते हैं।'' 1943 से- ''नौकरियाँ पकड़ता-छोड़ता रहा। शिक्षक, पत्रकार, पुनः शिक्षक, सरकारी और ग़ैर सरकारी नौकरियाँ। निम्न मध्यवर्गीय जीवन, बाल-बच्चे, दवा-दारू, जन्म-मृत्यु ।'' जीवन की स्मरणीय घटनाओं में विशेष उल्लेखनीय है 'भारत : इतिहास और संस्कृति' नामक पुस्तक का प्रकाशन और उस के परिणाम। यह पुस्तक मध्यप्रदेश सरकार के शिक्षा विभाग द्वारा पाठ्य-पुस्तक भी स्वीकार हुई और उसी सरकार द्वारा लोक सुरक्षा क़ानून के अधीन अवैध भी घोषित हुई। उस के विरोध में आन्दोलन हुए, परचेबाज़ी हुई, कुछ नगरों में पुस्तक की होली जलायी गयी, सम्प्रदायवादी तत्त्वों ने उग्र विरोध किया। ''किसी लेखक के लिए उसकी पुस्तक का ग़ैर क़ानूनी क़रार दिया जाना एक विलक्षण अनुभव होता है—प्रेम के अनुभव-जैसा ही तीव्र और अविस्मरणीय !'' 'कामायनी : एक पुनर्विचार प्रकाशित हो चुकी है। 'नयी कविता का आत्म-संघर्ष' नामक निबन्ध संग्रह प्रकाशक के पास है। ''मेरा मन नव-क्लासिकवाद की तरफ दौड़ रहा है, अर्थात् ऐसी काव्य-रचना की ओर जिसका कथ्य व्यापक हो, जिसमें जीवन के विश्लेषित तथ्यों और उन के संश्लिष्ट निष्कर्षों का चित्रण हो। पता नहीं यह मुझसे कहाँ तक सधेगा।'' 11 सितम्बर 1964 को लम्बी बीमारी के बाद मुक्तिबोध का निधन हो गया। कविता संग्रह 'चाँद का मुँह टेढ़ा है', निबन्ध-संग्रह 'एक साहित्यिक की डायरी', उपन्यास 'विपात्र', तथा दो कहानी-संग्रह 'सतह से उठता आदमी', और 'काठ का सपना' मरणोत्तर प्रकाशित हुए।] वक्तव्य मालवे के विस्तीर्ण मनोहर मैदानों में से घूमती हुई क्षिप्रा की रक्त-भव्य साँझें और विविध-रूप वृक्षों को छायाएँ मेरे किशोर कवि की आद्य सौन्दर्य-प्रेरणाएँ थीं। उज्जैन नगर के बाहर का यह विस्तीर्ण निसर्गलोक उस व्यक्ति के लिए, जिसकी मनोरचना में रंगीन आवेग ही प्राथमिक है, अत्यन्त आत्मीय था। उस के बाद इन्दौर में प्रथमतः ही मुझे अनुभव हुआ कि यह सौन्दर्य ही मेरे काव्य का विषय हो सकता है। इस के पहले उज्जैन में स्व. रमाशंकर शुक्ल के स्कूल की कविताएँ—जो माखनलाल स्कूल की निकली हुई शाखा थी- मुझे प्रभावित करती रहीं, जिन की विशेषता थी बात को सीधा न रखकर उसे केवल सूचित करना। तर्क यह था कि वह अधिक प्रबल होकर आती है। परिणाम यह था कि अभिव्यंजना उलझी हुई प्रतीत होती थी। काव्य का विषय भी मूलतः विरह-जन्य करुणा और जीवन-दर्शन ही था। मित्र कहतें है कि उनका प्रभाव मुझ पर से अब तक नहीं गया है। इन्दौर में मित्रों के सहयोग और सहायता से मैं अपने आन्तरिक क्षेत्र में प्रविष्ट हुआ और पुरानी उलझन-भरी अभिव्यक्ति और अमूर्त करुणा छोड़ कर नवीन सौन्दर्य-क्षेत्र के प्रति जागरूक हुआ। यह मेरी प्रथम आत्मचेतना थी। उन दिनों भी एक मानसिक संघर्ष था। एक ओर हिन्दी का यह नवीन सौन्दर्य-काव्य था, तो दूसरी ओर मेरे बाल-मन पर मराठी साहित्य के अधिक मानवतामय उपन्यास-लोक का भी सुकुमार परन्तु तीव्र प्रभाव था। तॉल्स्तॉय के मानवीय समस्या-सम्बन्धी उपन्यास—या महादेवी वर्मा ? समय का प्रभाव कहिए या वय की माँग, या दोनों, मैंने हिन्दी के सौन्दर्य-लोक को ही अपना क्षेत्र चुना; और मन की दूसरी माँग वैसे ही पीछे रह गयी जैसे अपने आत्मीय राह में पीछे रह कर भी साथ चले चलते हैं। मेरे बाल-मन की पहली भूख सौन्दर्य और दूसरी विश्व-मानव का सुख-दुःख—इन दोनों का संघर्ष मेरे साहित्यक जीवन की पहली उलझन थी। इस का स्पष्ट वैज्ञानिक समाधान मुझे किसी से न मिला। परिणाम था कि इन अनेक आन्तरिक द्वन्दों के कारण एक ही काव्य-विषय नहीं रह सका। जीवन के एक ही बाजू को ले कर मैं कोई सर्वाश्लेषी दर्शन की मीनार खड़ी न कर सका। साथ ही जिज्ञासा के विस्तार के कारण कथा की ओर मेरी प्रवृत्ति बढ़ गयी। इस का द्वन्द्व मन में पहले से ही था। कहानी लेखन आरम्भ करते ही मुझे अनुभव हुआ कि कथा-तत्त्व मेरे उतना ही समीप है जितना काव्य। परन्तु कहानियों में बहुत ही थोड़ा लिखता था, अब भी कम लिखता हूँ। परिणामतः काव्य को मैं उतना ही समीप रखने लगा जितना कि स्पन्दन; इसीलिए काव्य को व्यापक करने की, अपनी जीवन-सीमा से उस की सीमा को मिला देने की चाह दुनिर्वार होने लगी। और मेरे काव्य का प्रवाह बदला। दूसरी ओर, दार्शनिक प्रवृत्ति-जीवन और जगत् के द्वन्द्व-जीवन के आन्तरिक द्वन्द्व—इन सबको सुलझाने की, और एक अनुभव सिद्ध व्यवस्थित तत्त्व-प्रणाली अथवा जीवन-दर्शन आत्मसात् कर लेने की दुर्दम प्यास मन में हमेशा रहा करती। आगे चलकर मेरी काव्य की गति को निश्चित करने वाला सशक्त कारण यही प्रवृत्ति थी। सन् 1935 में काव्य आरम्भ किया था, सन् 1936 से 1938 तक काव्य के पीछे कहानी चलती रही। 1938 से 1942 तक के पाँच साल मानसिक संघर्ष और बर्गसोनीय व्यक्तिवाद के वर्ष थे। आन्तरिक विनष्ट शान्ति के और शारीरिक ध्वंस के इस समय में मेरा व्यक्तिवाद कवच की भाँति काम करता था। बर्गसों की स्वतन्त्र क्रियमाण 'जीवन-शक्ति' (elan vital) के प्रति मेरी आस्था बढ़ गयी थी। परिणामतः काव्य और कहानी नये रूप प्राप्त करते हुए भी अपने ही आस-पास घूमते थे, उन की गति ऊर्ध्वमुखी न थी। सन् 1942 के प्रथम और अन्तिम चरण में एक ऐसी विरोधी शक्ति के सम्मुख आया, जिस की प्रतिकूल आलोचना से मुझे बहुत कुछ सीखना था। सुजालपुर की अर्ध नागरिक रम्य एक स्वरता के वातावरण में मेरा वातवरण भी जो मेरी आन्तरिक चीज है-पनपता था। यहाँ लगभग एक साल में मैं ने जो पाँच साल का पुराना जड़त्व निकालने में सफल-असफल कोशिश की, इस उद्योग के लिए प्रेरणा, विवेक और शान्ति मैं ने एक ऐसी जगह से पायी, जिसे पहले मैं विरोधी शक्ति मानता था। क्रमशः मेरा झुकाव मार्कशवाद की ओर हुआ। अधिक वैज्ञानिक, अधिक मूर्त और अधिक तेजस्वी दृष्टिकोण मुझे प्राप्त हुआ। शुजालपुर में पहले-पहल मैंने कथातत्त्व के सम्बन्ध में आत्म-विश्वास पाया। दूसरे अपने काव्य की अस्पष्टता पर मेरी दृष्टि गयी, तीसरे नये विकास पथ की तलाश हुई। यहाँ यह स्वीकार करने में मुझे संकोच नहीं की मेरी हर विकास-स्थिति में मुझे घोर असन्तोष रहा और है। मानसिक द्वन्द्व मेरे व्यक्तित्व में बद्धमूल है। यह मैं निकटता से अनुभव करता आ रहा हूँ कि जिस भी क्षेत्र में मैं हूँ वह स्वयं अपूर्ण है, और उसका ठीक-ठीक प्रकटीकरण भी नहीं हो रहा है। फलतः गुप्त अशान्ति मन के अन्दर घर किये रहती है। लेखन के विषय में : मैं कलाकार की 'स्थानान्तरगामी प्रवृत्ति' (माइग्रेशन इंस्टिक्ट) पर बहुत ज़ोर देता हूँ। आज के वैविध्यमय, उलझन से भरे रंग-बिरंगे जीवन को यदि देखना है, तो अपने वैयक्तिक क्षेत्र से एक बार तो उड़कर बाहर जाना ही होगा। बिना उसके, इस विशाल जीवन-समुद्र की परिसीमा, उस के तट-प्रदेशों के भू-खण्ड, आँखों से ओट ही रह जायेंगे। कला का केन्द्र व्यक्ति है, पर उसी केन्द्र को अब दिशाव्यापी करने की आवश्यकता है। फिर युगसन्धि-काल में कार्यकर्ता उत्पन्न होते हैं, कलाकार नही, इस धारणा को वास्तविकता के द्वारा ग़लत साबित करना ही पड़ेगा। मेरी कविताओं के प्रान्त-परिवर्तन का कारण है यही आन्तरिक जिज्ञासा। परन्तु इस जिज्ञासु-वृत्ति का वास्तव (ऑब्जेक्टिव) रूप अभी तक कला में नहीं पा सका हूँ। अनुभव कर रहा हूँ कि वह उपन्यास द्वारा ही प्राप्त हो सकेगा। वैसे काव्य में जीवन के चित्र की—यथा वैज्ञानिक 'टाइप' की—उद्भावन की, अथवा शुद्ध शब्द-चित्रात्मक कविता हो सकती है। इन्हीं के प्रयोग मैं करना चाहता हूँ। पुरानी परम्परा बिलकुल छूटती नहीं है, पर वह परम्परा है मेरी ही और उस का प्रसार अवश्य होना चाहिए। जीवन के इस वैविध्यमय विकास-स्रोत को देखने के लिए इन भिन्न-भिन्न काव्य-रूपों को, यहाँ तक की नाट्य-तत्त्व को, कविता में स्थान देने की आवश्यकता है। मैं चाहता हूँ कि इसी दिशा में मेरे प्रयोग हों। मेरी ये कविताएँ अपना पथ ढूँढ़ने वाले बेचैन मन की ही अभिव्यक्ति हैं। उन का सत्य और मूल्य उसी जीवन-स्थिति में छिपा है। अज्ञेयPosted by: संपादक- मिथिलेश वामनकर on: नवम्बर 29, 2007
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Sachchidananda Vatsyayan
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| Sachchidananda Hirananda Vatsyayan 'Agyeya' सच्चिदानन्द हीरानन्द वात्स्यायन 'अज्ञेय' | |
| Born | March 7, 1911(1911-03-07) Kushinagar Village, Deoria District, Uttar Pradesh, British India |
| Died | April 4, 1987 (aged 76) New Delhi, India |
| Occupation | Writer, Textual Editing, Novelist, Travelog |
| Nationality | Indian |
| Notable award(s) | 1964: Sahitya Akademi Award 1978: Jnanpith Award 1983: Golden Wreath Award Bharatbharati Award |
Sachchidananda Hirananda Vatsyayana 'Agyeya' (सच्चिदानन्द हीरानन्द वात्स्यायन 'अज्ञेय') (March 7, 1911 – April 4, 1987), popularly known by his pen-name Agyeya ("Beyond comprehension"), was a pioneer of modern trends not only in the realm of Hindi poetry, but also fiction, criticism and journalism. He was one of the most prominent exponents of the Nayi Kavita (New Poetry) and Prayogvad (Experimentalism) in Modern Hindi literature,[1][2] edited the 'Tar Saptaks', a literary series, and started his own Hindi weekly, Dinman.[3]
Agyeya also translated some of his own works, as well as works of some other Indian authors to English.
Contents[hide] |
[edit] Biography
Sachchidananda Hirananda Vatsyayana was born on March 7, 1911 at Kushinagar, Kushinagar district of Uttar Pradesh.[4] His father was an archaeologist, and an expert in the Sanskrit language. His childhood was spent in many different places, including Lucknow, Jammu, and Srinagar. He studied science for Intermediate at Madras Christian College, and passed out in 1927, thereafter he studied at Forman Christian College, Lahore, where he did his B.Sc. in 1929, and joined M.A. English, but couldn't complete his studies as soon he joined the Indian freedom movement activities, and spent his next six years, 1930 to 1936, in various prisons.
Agyeya travelled extensively, both in India and abroad. Between 1961 and 1964, he held a visiting faculty position at the University of California, Berkeley.
In 1965, he returned to India and became editor of the weekly 'Dinmaan'. He remained in India till 1968, before embarking on a trip to Europe. In 1969 he returned to Berkeley as Regents Professor, and continued there till June, 1970. In 1976, he had an 8 month stint at Heidelberg University, as a visiting professor.
He died on April 4, 1987 in New Delhi.
When the members of the Hungry generation or Bhookhi Peerhi movement were arrested and prosecuted for their anti-establishment writings, 'Ajneya' through Dinaman relentlessly supported the young literary group of Kolkata till they were exonerated.
[edit] Literary works
Poetry anthologies:
- Bhagnadoot (1933)
- Chinta (1942)
- Ityalam (1946)
- Hari ghaas par kshan-bhar (1949)
- Baawra Aheri (1954)
- Indradhanu raunde hue ye (1957)
- Ari o karuna prabhamaya (1959)
- Aangan ke paar dvaar (1961)
- Poorva (Ityalam & Hari ghaas par kshan-bhar) (1965)
- Sunahale Shaival (1965)
- Kitni naavon mein kitni baar (1967)
- Kyonki main use jaanta hoon (1969)
- Saagar-mudra (1970)
- Pahle main sannata bunta hoon (1973)
- Mahavriksha ke neeche (1977)
- Nadi ki baank par chhaya (1982)
- Prison days and other poems (in English) (1946)
- Agyeya Kavya Saptak
- Tar Saptak
- Doosra Saptak
- Teesra Saptak
Novels:
- Shekhar: Ek Jeevani I (1941)
- Shekhar: Ek Jeevani II (1944)
- Nadi ke dweep (1952)
- Apne-apne ajnabi (1961)
Stories anthologies:
- Sampurn Kahanian (2005)
- Jaidol
- Meri Priya Kahaniyan (2004)
Critic:
- Atmanepad
Travelog:
- Ek Boond Sahsa Uchli Si (2003)
- Smrati Ke Galiyaron Se (2000)
Translations:
- First Person, Second Person, A Selection of Poems from the Work of "Agyeya" (with Leonard Nathan) (1971)
[edit] Awards and honors
- Sahitya Akademi Award 1964 for Aangan Ke Par Dvar (Poetry).
- Jnanpith Award in 1978, for 'Kitni Naavon mein kitni baar', and the anthology of poems.[5]
- Bharatbharati Award
- Golden Wreath Award for poetry in 1983.[6]
[edit] Further reading
- Ajneya by Vishwanath Prasad Tewari. National Publishing House, New Delhi. 1978.
- Ajneya ka antahprakriya sahitya by Mathuresh Nandan Kulshreshtha. Chitralekha Prakashan, Allabad. 1984.
- Ajneya ki kavyachetana aur srijan ke kshana by Madan Lal Gulati, Siddhartha Publication, Karnal, 1987.
- The Quest of Ajneya by Roger by Hardham Hooker. Motilal Banarsidass Publishers, 1998.
- Ajneya: Kavya rachana ki Visheshtayein by Krishna Sinha. Bihar Hindi Granth Akademi, Patna, 2000.
[edit] References
- ^ Historical Development of Hindi University of Illinois at Urbana-Champaign.
- ^ S.H. Vatsyayan Personalities of India.
- ^ Indian Poets Writing In Hindi
- ^ Ajneya www.abhivyakti-hindi.org.
- ^ Jnanpith Laureates Bharatiya Jnanpith website.
- ^ Golden Wreath Award
[edit] External links
 * | Wikisource has original works written by or about: Sachchidananda Vatsyayan |
- Poems of Sachchidananda Hirananda Vatsyayan at Kavita Kosh
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Links to related articles
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Notable Hindi writers
Rambriksh Benipuri · Sachchidananda Hirananda Vatsyayan 'Ajneya' · Rahul Sankrityayan · Harivansh Rai Bachchan · Dharamvir Bharati · Subhadra Kumari Chauhan · Makhanlal Chaturvedi · Ramdhari Singh 'Dinkar' · Mahavir Prasad Dwivedi · Dushyant Kumar · Hazari Prasad Dwivedi · Maithili Sharan Gupt · Acharya Kuber Nath Rai · Bharatendu Harishchandra · Kamleshwar · Gajanan Madhav Muktibodh · Suryakant Tripathi 'Nirala' · Sumitranandan Pant · Jaishankar Prasad · Munshi Premchand · Mohan Rakesh · Nagarjun · Phanishwar Nath 'Renu' · Bhadant Anand Kausalyayan · Acharya Shivpujan Sahay · Bhisham Sahni · Shivani · Krishna Sobti · Shivmangal Singh Suman · Mahadevi Varma · Pandit Nalin Vilochan Sharma · Nirmal Verma · Maitreyi Pushpa · Vibhuti Narain Rai
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वीणा में बसी हुई तरु की आत्मा ( 1) एकान्त श्रीवास्तव
(अज्ञेय और उनकी 'असाध्य वीणा')
'असाध्य वीणा' अज्ञेय की लम्बी कविता है जो चौदह पृष्ठों में फैली हुई है। लम्बाई की दृष्टि से संभवत: यह अज्ञेय की एकमात्र लम्बी कविता है प्राय: अज्ञेय ने छोटी कविताएं ही लिखी हैं। हिन्दी की कुछ अत्यन्त महत्वपूर्ण लम्बी कविताओं के बीच 'असाध्य वीणा' का महत्व असंदिग्ध है।
यह कविता अज्ञेय ने 18-20 जून 1961 को अल्मोड़ा में लिखी थी। यदि हिन्दी कविता की समकालीनता को अज्ञेय, शमशेर, नागार्जुन, केदारनाथ अग्रवाल, त्रिलोचन और मुक्तिबोध से आरंभ माने तो भी इस कविता को लिखे लगभग पचास वर्ष हो गए। इतने लम्बे समय के बाद किसी कविता को देखना-जब देश, समाज और साहित्य की आब ओ हवा काफी बदल चुकी है-अपने आप में एक रोमांचक अनुभव है। हिन्दी की प्रगतिशील और जनवादी आलोचना ने अज्ञेय को मुक्तिबोध का बरक्स मानकर शायद कुछ ठीक नहीं किया। इस आलोचना में वैचारिक असहमति के चलते और संभवत: कुछ अन्य कारणों से अज्ञेय को वह आसन नहीं मिला, जिसके वे अधिकारी थे। इससे अज्ञेय की कविता और कीर्ति को तो कुछ विशेष ंफर्क नहीं पड़ा, नुकसान हुआ तो नए कवियों और पाठकों का जो अज्ञेय की कविता से भी बहुत कुछ सीख सकते थे। बहरहाल।
'असाध्य वीणा' में एक कथा है। ऐसा माना जाता है कि चीन और जापान में प्रचलित एक लोककथा को अज्ञेय ने इस कविता का आधार बनाया है और उसका भारतीयकरण किया है। कविता का आरंभ नाटकीय है-
'आ गये प्रियंवद! केशकंबली गुफा-गेह!
राजा ने आसन दिया। कहा:
कृतकृत्य हुआ मैं तात! पधारे आप।
भरोसा है अब मुझको
साध आज मेरे जीवन की पूरी होगी।'
और यह साध क्या है? राजा के पास एक वीणा है जिसे आज तक कोई साध नहीं पाया। यह वीणा उत्तराखंड के उस गिरि-प्रान्तर से बहुत समय पहले आई भी-'घने वनों में जहां तपस्या करते हैं व्रतचारी।' पूरा इतिहास तो राजा को पता नहीं सिवाय इसके कि- 'वज्रकीर्ति ने मंत्रपूत जिस
अति प्राचीन किरीटी-तरु से इसे गढ़ा था-
उसके कानों में हिम-शिखर रहस्य कहा करते थे अपने...'
और यही नहीं, उस तरु के 'कंधों पर बादल सोते थे। हाथी के सूँड जैसी डगालें' हिम-वर्षा से वन के पूरे वृक्ष-समूह की रक्षा कर लेती थीं। उसके कोटर में भालू बसते थे। सिंह उसके छाल से कंधे खुजलाने आते थे और-
'जड़ उसकी जा पहुंची थी पाताल-लोक
उसकी ग्रंथ-प्रवण शीतलता से फण टिका नाग वासुकि
सोता था
उसी किरीटी-तरु से वज्रकीर्ति ने
सारा जीवन इसे गढ़ा।
हठ-साधना यही थी उस साधक की-
वीणा पूरी हुई, साथ साधना, साथ ही जीवन-लीला।'
अर्थात वीणा, किरीटी-तरु का कायाकल्प है-देहान्तरण। जैसे ऋषि-तुल्य एक देव वृक्ष ने वीणा के रुप में पुनर्जन्म लिया है। वीणा में उस तरु की आत्मा का वास है जिससे वह निर्मित हुई है। वीणा का संगीत, प्रकृति का अमर संगीत है-हिम-शिखरों का कानों में फुसफुसाने का स्वर, कंधों पर बादलों के सोने, करवट बदलने और बरस पड़ने की आवाा इस संगीत में अंतर्निहित है। कोटरों में भालुओं के रोओं की सरसराहट, छाल से सिंहों के कंधे खुजलाने का स्वर, सोये हुए नाग वासुकि की फुँफकार-वन्य जीव-जंतुओं, पशु पक्षियों की इन सारी आवाजों के रसायन से उस अमर संगीत की रचना हुई है जो कल तक किरीटी-तरु की थी मगर आज वीणा में सोयी हुई है। न तरु साधारण था, न उससे निर्मित वीणा साधारण है और न इसमें सोया संगीत ही साधारण है। इस सोये हुए संगीत को छेड़ना और जगाना असाधारण साहस और साधना का काम है। वज्रकीर्ति स्वयं एक साधक था, योगी था। एक पूरे जीवन की साधना से निर्मित वीणा यों ही बज उठे, यह असंभव है। वीणा सोयी है पर नींद में भी उसे अपने साधक, अपने वादक की प्रतीक्षा है। वह जानती है कि उसमें सोया संगीत उसकी निजी सम्पदा नहीं बल्कि सामाजिक है मगर वह उन हाथों से नहीं बजेगी जो दुनियादारी के गर्द-जो-गुबार से मैले हो चुके हैं, उन हाथों से भी नहीं जिनमें पाप का रक्त और पंक लगा है। कलाकार की आत्मा यदि जल-दर्पण की तरह निर्मल, निष्कलुष और निर्दोष न हो तो प्रतिभा का सूर्य उसमें नहीं चमकता। कला में पारदर्शिता चाहिए। इस शीशे पर कोई भी दांग या धब्बा इसकी पारदर्शिता को आहत करेगा और दृश्य को बाधित। जो 'सकल करम' भी करना चाहते हैं और कला को भी साधने का स्वप्न देखते हैं, वे नहीं जानते कि यह प्रयास दरअसल दो नावों की सवारी है।
कला कोई देवालय चाहे न हो लेकिन इस साधना-गृह में अपने जूते बाहर उतार कर आना होगा। पांवों के जूते उतारना एक बार आप भूल भी जाएं तो चल जाएगा लेकिन आत्मा के जूते नहीं चलेंगे। और यही तो कारण है कि सारे वादक और कलावन्त इस वीणा के सामने एक-एक कर पराजित हो गए-
'राजा रुके साँस लम्बी लेकर फिर बोले
मेरे हार गए सब जाने-माने कलावन्त
सब की विद्या हो गई अकारथ, दर्प चूर
कोई ज्ञानी गुणी आज तक इसे न साध सका
अब यह असाध्य वीणा ही ख्यात हो गई।'
क्या वीणा ही असाध्य है और कुछ नहीं। कविता में वर्णित वीणा यहां क्या केवल वीणा मात्र है या वह कोई प्रतीक भी है। कविता का एक वही अर्थ नहीं होता जो कवि के मन में कभी उसे लिखते समय रहा होगा। उसके अतिरिक्त उसका एक दूसरा अर्थ भी है जो पाठक ग्रहण करता है। इसी तरह, अलग-अलग पाठक के लिए उसका दूसरा, तीसरा और चौथा अर्थ भी होता है, हो सकता है। तुलसी की प्रसिध्द पंक्ति है-'जाकी रही भावना जैसी, प्रभु मूरत देख तहँ तैसी।' आगे चलकर इसी कविता में अज्ञेय ने इस उक्ति का सटीक, सुंदर और बहुत प्रभावकारी प्रयोग किया है जब प्रियम्वद वीणा को साथ लेते हैं और उसके संगीत का सब पर अलग-अलग प्रभाव पड़ता है।
ठीक इसी प्रकार, आज लगभग पचास वर्षों के बाद पाठक के लिए वीणा का क्या वही अर्थ है जो लिखते समय कवि-मन में रहा होगा? इस बदले हुए समय में, बदले हुए जीवन में, बदली हुई सभ्यता में समकालीन कविता के पाठक के लिए वीणा क्या केवल एक कला यंत्र या कला का प्रतीक भर होगी? शायद नहीं। क्योंकि बकौल आक्तोविया पाज़ 'प्रत्येक पाठक एक दूसरा कवि है।' इस दूसरे कवि के यहां कविता के अर्थ और संदर्भ वही नहीं रह जाते, बदल जाते हैं। आचार्य रामचंद्र शुक्ल का प्रसिध्द कथन याद करें कि 'जैसे-जैसे सभ्यता का विकास होता जाएगा, वैसे वैसे कवि-कर्म जटिल होता जाएगा।' तो क्या केवल कवि-कर्म जटिल होगा? सभ्यता नहीं? यदि हाँ, तो इस जटिल सभ्यता में मनुष्य-जीवन की पेचीदगियां और जटिलताएं भी तो बढ़ती चली गई हैं। आज की उत्तर आधुनिक सभ्यता में, बाजारवाद और वित्तीय पूंजी के दौर में, सांस्कृतिक साम्राज्यवाद और उत्तर औपनिवेशिकता के समय में जब देश और समाज की निर्भरता और स्वतंत्रता समाप्त की जा रही है, एक मनुष्य और नागरिक का जीना क्या आसान रह गया है। केंद्र अर्थात राजधानियों से दूर और बाहर परिधि पर संघर्षरत गांव-कस्बों के साधारण मनुष्य के लिए क्या आज उसका जीवन ही असाध्य वीणा में परिणत नहीं हो गया है? भूख, गरीबी, अभाव, असमानता, अन्याय, बेरोजगारी के थपेड़ों का सामना कर सकने में उसकी जर्जर नौका असमर्थ है। ठीक इसी बिंदु पर आकर अज्ञेय की कविता की यह असाध्य वीणा आज के मनुष्य और नागरिक-जीवन के प्रतीक में बदलती दिखाई देती है जिसके तारों को झंकृत करना और उसमें छुपे संगीत की खोज असंभव की हद से बाहर लगभग नामुमकिन दिखाई देती है-
'मेरे हार गए सब जाने-माने कलावन्त
सब की विद्या हो गई अकारथ, दर्प चूर...'
लेकिन वीणा सध न सकी। सधे भी कैसे, सोवियत संघ के विघटन के बाद शक्ति का संतुलन जो गड़बड़ा गया है। अब तो विश्व-गांव और भूमंडलीकरण की प्रक्रिया बहुत तो चल रही है। वित्तीय पूंजी और बााार का अश्वमेघी अश्व अमेरिका से संसार भर की परिक्रमा पर निकल चुका है। किसी का साहस नहीं जो इसे रोके। राष्ट्रीय, स्थानीय और लोक संस्कृतियां संकट में हैं। एक जैसेपन का दौर है-एक देश, एक संस्कृति। लोक हित में चलने वाले सार्वजनिक संस्थान निजी और बहुराष्ट्रीय कम्पनियों को बेचे जा रहे हैं। औसत मनुष्य का अधिकार छीना जा रहा है। उसका जीवन, उसकी वनस्पति, उसके खेत, उसकी कृषि संकट में है। सिंगुर और नंदीग्राम की घटनाएं सामने हैं। देश भर में किसानों की आत्महत्याओं से कृषिप्रधान देश भारत का मस्तक झुका हुआ है।
ऐसे में केवल मनुष्य का जीवन ही क्यों, क्या यह समूची उत्तर आधुनिक सभ्यता की असाध्य वीणा में नहीं बदल चुकी है। कहां है दूसरा प्रियम्वद? केश कम्बली? क्या सचमुच वह किसी अज्ञात और अंधेरी गुफा के गेह में अपना जीवन व्यतीत करने को विवश हुआ है, या विवश कर दिया गया है। क्या हमारा प्रियम्वद हो सकना संभव है? क्या हमारी विद्या अकारथ नहीं हो गई-एक नए समाज के निर्माण की वह गरवीली और सपनीली विद्या जो गांधी, बुध्द और मार्क्स जैसे महापुरुषों की दीक्षा थी। क्या करुणा अब भी हमारा जीवन-मूल्य है? क्या समता की आवाा नक्कारखाने की तूती की तरह दबकर नहीं रह गई है? क्या हिन्द स्वराज के बनने और बसने की उम्मीद इस यांत्रिक सभ्यता में कहीं दिखाई दे रही है? हां, हमारा दर्प चूर हो चुका है। सभ्यता की इस असाध्य वीणा के सामने हम सब हारे हुए कलावंत हैं।
लेकिन कला हार कहां मानती है। और कविता भी। समकालीन समय-संदर्भों की संक्षिप्त विचार-यात्रा के बाद पुन: हम कविता में लौटें तो प्रियम्वद सुन रहा है और राजा लम्बी साँस लेकर बोल रहे हैं-
'पर मेरा अब भी है विश्वास
कृच्छू-तप वज्रकीर्ति का व्यर्थ नहीं था।
वीणा बोलेगी अवश्य, पर तभी
इसे जब सच्चा-स्वरसिध्द गोद में लेगा
तात! प्रियम्वद! लो, यह सम्मुख रही तुम्हारे
वज्रकीर्ति की वीणा
यह मैं, यह रानी, भरी सभा यह:
सब उदग्र, पर्युत्सुक,
जन-मात्र प्रतीक्षमाण!'
हाँ, कला हार नहीं मानती है-क्योंकि मनुष्य हार नहीं मानता। कला और जीवन की सार्थकता मनुष्य के होने में है। मनुष्य का जीवन जितना जुझारु होगा, कला की धार भी उतनी ही तो होगी। एक संघर्षशील और अनवरत चलते जीवन में ही कला और कविता की यात्रा संभव है।
प्रियम्वद भी हार मान लेने वाला कला-साधक नहीं है लेकिन उसे अपनी विद्या, कला और प्रतिभा का दर्प नहीं है। वह विनम्र है और समर्पित। क्या विनम्रता और समर्पण कलाकार के अनिवार्य गुण नहीं हैं। अक्खड़ता, अहंकार, पांडित्य प्रदर्शन और वाकपटुता आलोचक के गुण (?) हो सकते हैं, रचनाकार के नहीं। गहरी नदियों के प्रवाह का स्वर शांत होता है। फल से लदी डाल झुकी हुई झेती है-मनुष्यों से भरी धरती की तरफ, विनम्र। प्रियम्वद भी एक बच्चा कलाकार है। इसलिए न दर्प है न अक्खड़ता। बल्कि वह शंकित भी है। ध्यान रखना होगा कि संशय, भ्रम, दुविधा भी अन्वेषणशील कलाकार की मन: स्थिति की स्वाभाविक पहचान होते हैं-क्योंकि मौलिक कला कर्म प्रथम बार ही किया जाता है, द्वितीय बार वह केवल अनुकरण होता है। प्रियम्वद किरीटी तरु, वज्रकीर्ति और वीणा के प्रति सम्मान भाव से भरा है- 'केशकम्बली गुफा-गेह ने खोला कम्बल
धरती पर चुप-चाप बिछाया
वीणा उस पर रख, पलक मूंदकर, प्राण खींच,
करके प्रणाम
अस्पर्श छुअन से छुए तार
धीरे बोला: राजन! पर मैं तो
कलावन्त हूं नहीं, शिष्य, साधक हूं-
जीवन के अनकहे सत्य का साक्षी।
वज्रकीर्ति!
प्राचीन किरीटी-तरु!
अभिमंत्रित वीणा!
ध्यान मात्र इनका तो गद्गद् विह्वल कर देने वाला है!'' और इसके बाद प्रियम्वद मौन हो जाता है। सभा में भी सन्नाटा है। वीणा उठाकर प्रियम्वद गोद में रख लेता है और धीरे-धीरे झुककर वीणा के तारों पर अपना मस्तक टेक देता है। सभा में सन्नाटा है उधर प्रियम्वद ध्यान में लीन- 'सभा चकित थी-अरे प्रियम्वद क्या सोता है?।' या पराभूत होकर वह वाद्य पर झुक गया है। क्या सचमुच वीणा असाध्य है?
दरअसल, उस धड़कती हुई खामोशी में प्रियम्वद वीणा को साध रहा था। इसके तुरंत बाद कवि अज्ञेय इस वाक्य का संशोधन करते हुए कहते हैं कि नहीं, प्रियम्वद स्वयं अपने को शोध रहा था। सघन निविड़ में प्रियम्वद स्वयं को उसी किरीटी-तरु को सौंप रहा था-
'कौन प्रियम्वद है कि दंभ कर
इस अभिमंत्रित कारु वाद्य के सम्मुख आवे?
कौन बजावे
यह वीणा जो स्वयं एक जीवन भर की साधना रही?
भूल गया था केश कम्बली राज-सभा को
कम्बल पर अभिमंत्रित एक अकेलेपन में डूब गया था।'
यह कविता, बहुत सादगी से जिस जीवन-सत्य और कला सत्य को उजागर करती है, वह यही कि दंभ या अहंकार जीवन साधना और कला-साधना के मार्ग का सबसे बड़ा रोड़ा है। स्वयं को और अपनी हस्ती को भूल जाना होगा। स्वयं को ही नहीं बल्कि समर्पित कला-साधना अपने भौतिक परिवेश को भी भुला देने की मांग करती है। प्रियम्वद भी राजसभा को भूलकर कंबल के अभिमंत्रित अकेलेपन में डूब गया है।
प्रियम्वद के सामने वीणा नहीं है बल्कि वही विशाल किरीटी-तरु है। उसी विशाल तरु को संबोधित कर प्रियम्वद एक लम्बी और काव्यात्मक प्रार्थना करता है। ध्यान देने की बात है कि इस प्रार्थना के बहाने कवि अज्ञेय की कवि प्रतिभा अपने शिखर का संस्पर्श करती है। यहां कवि अज्ञेय प्रकृति में अपनी गहरी पैठ का प्रमाण पर प्रमाण देते चलते हैं-पाठक को अवाक, मुग्ध और उन्हीं के शब्दों में अभिमंत्रित छोड़ते हुए। प्रकृति के ऐसे गहन और सूक्ष्म अन्वेषण और विवरणों के पश्चात यह कहना ही पड़ता है कि हिन्दी कविता में पंत के बाद अज्ञेय ही दिखाई पड़ते है-अपने ढंग के अज्ञेय-अनूठे और अद्वितीय।
प्रियम्वद के बहाने कवि कहता है कि ओ विशाल तरु, कितने बसंतों और पतझड़ों ने तुम्हारा रुप संवारा है, कितनी बरसातों में कितने जुगनुओं ने तुम्हारी आरती उतारी है। दिन में भौंरे तुम्हें गुंजरित करते हैं और रात्रि में झिंगुर मंगल-गान सुनाते हैं। प्रियम्वद इस प्रार्थना में किरीटी-तरु को 'तात, सखा और गुरु' कहकर संबोधित करता है। यह ध्यान देने की बात है कि जब मनुष्य-संबंधों में ही अजनबियत घर कर रही है, नाते-रिश्ते बेमानी हो रहे हैं। सम्बंधों की दुनिया जब धन-सम्पदा और स्वार्थ धुरी पर घूम रही है तब वनस्पति जगत के प्रति मनुष्य का ऐसा संबंध हमें आदिम साम्यवाद में लिये चलता है। वेदों की ऋचाएं याद जाने लगती हैं और भारतीय सभ्यता के वे दिन जब प्रकृति, पेड़-पौधे, पशु-पक्षियों से मनुष्य-समाज का संबंध बहुत गहरा और अटूट था। और ये सब हमारे सामाजिक जीवन के अभिन्न अंग थे। इन्हें भुलाकर धरती जिस पर्यावरण असंतुलन और ग्लोबल वार्मिंग का सामना कर रही है, वह आज किसी से छुपा नहीं है। कला और कविता का एक कर्म, धर्म औरर् कत्तव्य यह भी तो है कि वह मनुष्य-समाज और प्रकृति के छूटे और टूटे हुए संबंधों को पुन: जोड़ने का प्रयत्न करे। कविता के आलोक में यदि विस्मृति का वह अंधकार प्रकाशित हो उठता है जहां भुला दिये गये इस संबंध की पुस्तक के पन्ने आज भी पुन: पढ़े जाने के लिए फड़फड़ा रहे हों, तो कविता का होना लोकहित में है और सार्थक भी। अज्ञेय की यह लम्बी कविता इस दृष्टि से अपनेर् कत्तव्य का निर्वहन भली-भांति करती है। पाठक का मन उन स्थलों पर घूम आने का हो उठता है जिनका वर्णन कविता करती हैं-
'बदली-कौंध-पत्तियों पर वर्षा बूंदों की पट-पट।
घनी रात में महुए का चुपचाप टपकना
चौंके खग-शावक की चिंहुक
शिलाओं को दुलराते वन झरने के
द्रुत लहरीले जल का कल-निदान कुहरे में छनकर आती
पर्वती गांव के उत्सव-ढोलक की थाप
गड़रियों की अनमनी बांसुरी
कठफोड़े का ठेका। फुलसुंघनी की आतुर फुरकन
ओस-बूंद की ढरकन-इतनी कोमल, तरल
कि झरते-झरते मानों
हरसिंगार का फूल बन गयी।'
आगे कविता में 'भरे शरद के ताल' और 'दूर पहाड़ों से काले मेघों की बाढ़?' से लेकर 'धरती के घावों को चुपचाप सहलाते हिम-तुषार के फाहों' तक प्रकृति के अनेक अनूठे बिम्बों की जैसे एक श्रृंखला ही कवि ने प्रस्तुत कर दी है। पाठक मुग्ध इनमें डूबता चलता है, उबरने का अवसर कविता अंत से पहले कहीं देती ही नहीं। और अंत के बाद भी वह इन सबके प्रभाव जादू से लम्बे समय तक मुक्त नहीं हो पाता।
इस प्रार्थना के दौरान तादात्म्य की ऐसी स्थिति भी बन पड़ती है जब प्रियम्वद को अनुभव होता है कि वह वीणा उसकी गोद में नहीं रखी है बल्कि वह ही 'तरु तात' की गोद में बैठा हुआ कोई मोद-भरा बालक है। प्रार्थना, समर्पण और तादात्म्य की ऐसी स्थिति के सामने पत्थर भी पिघल जाए तो कम है मगर यहां तो एक तरु है-वीणा के भेष में। वह कैसे द्रवित न होता। तरु का मन पिघल जाता है। वीणा में सोया हुआ संगीत जाग उठता है- 'राजा जागे
समाधिस्थ संगीतकार का हाथ उठा था
काँपी थीं उंगलियां
अलस अंगड़ाई लेकर मानो जाग उठी थी वीणा
किलक उठे थे स्वर-शिशु
सहसा वीणा झनझना उठी-
संगीतकार की आंखों में ठण्डी पिघली ज्वाला-सी झलक गयी- रोमांच एक बिजली-सा सबके तन में दौड़ गया
अवतरित हुआ संगीत
स्वयम्भू
जिसमें सोता है अखण्ड
ब्रह्मा का मौन
अशेष प्रभामय
डूब गए सब एक साथ
सब अलग-अलग एकाकी पार तिरे।'
किसी ने कहा है कि कविता जब अपने शिखर का संस्पर्श करती है, तब संगीत में बदल जाती है। संगीत जिसमें डूब कर मनुष्य का मन निष्कलुष हो पाता है और उसकी आत्मा उदात्त मानवीय भूमि पर प्रतिष्ठित हो जाती है। केवल संगीत ही नहीं, बहुत हद तक, यह कला और कविता का सत्य भी है। वीणा में छुपे संगीत की खोज प्रियम्वद की नहीं, बल्कि एक कलाकार की सफलता है। विज्ञान की सीमाएं जहां ंखत्म होती है, कला की सरहद ठीक वहीं से शुरु होती है। विज्ञान के लिए प्राय: वर्तमान ही प्रयोगशाला है लेकिन कला भविष्य के अनदेखे रास्तों का भी अन्वेषण करती है लेकिन दोनों परस्पर संबंधित भी हैं। कला भविष्य का विज्ञान है और विज्ञान वर्तमान की कला है। वीणा एक मंत्र है, एक विशिष्ट ज्ञान है, विज्ञान है लेकिन उसके तारों का झंकृत हो उठना और संगीत का अवतरित होना कला है। वीणा का विज्ञान वर्तमान है लेकिन उसमें अंतर्निहित संगीत भविष्य है। क्या इस यांत्रिक और भौतिक सभ्यता के भविष्य को भी संगीत की तरह नहीं होता चाहिए जिसमें मनुष्य का मन निष्कलुष और आत्मा उदात्त हो जाती है।
इस सभ्यता-वीणा का झंकृत हो उठना कौन नहीं चाहता। और क्या इस सभ्यता को अपने प्रियम्वद की अंतहीन प्रतीक्षा नहीं है? तो क्या यह प्रियम्वद कहीं बाहर से आएगा? या हमारे ही अंतर्मन के 'गुफा-गेह' से वह केश कम्बली एक दिन बाहर निकलेगा-एक दिन-और इस 'एक दिन' का इंतजार किसे नहीं है? इस संगीत में सब डूब जाना चाहते हैं लेकिन तट तक 'तिरकच' हो सबको अलग-अलग और एकाकी ही आना होगा। जैसे राजा ने अलग सुना-ज्ञेय से एक परिचय डॉ. इन्दिरा मिश्र
वह 1973 का वर्ष रहा होगा। अज्ञेय भोपाल पधारे थे। उनसे मिलने के लिये अशोक वाजपेयी ने हमें अपने घर बुलाया था। अशोक जी आई.ए.एस. में मेरे वरिष्ठ और अपने साहित्य प्रेम के लिये उन दिनों (1973 में) भी मशहूर थे। हम लोग अशोक के घर के लॉन में एक आम के पेड़ के नीचे बैठे थे। गृह स्वामिनी रश्मि जी भी हमारे साथ बैठी थी। उस समय तक मेरी एक लम्बी कहानी साप्ताहिक हिन्दुस्तान में छप चुकी थी। एक लेखक के रुप में मैं और विशेष कुछ नहीं कर पाई थी। अज्ञेय का कद अच्छा (यद्यपि लम्बा नहीं) बदन सुगठित, ठोस दोहरा, रंग गुलाबी आभा लिये गोरा और दाढ़ी तथा सिर के केश बिल्कुल सफेद थे। उनकी वाणी धीमी, स्पष्ट और मृदु थी। उनकी बातों में गहराई थी। उनसे मिलने की फिलहाल इतनी ही व्यक्तिगत छाप मुझ पर पड़ी।
बाद में शेखर एक जीवन (दो भाग), नदी के द्वीप, अपने-अपने अजनबी, सुनहले शैवाल, (छायाचित्रों सहित काव्य) और उनकी कहानियां पढ़ने पर उनके लेखक का उदात्त स्वरुप मेरे समक्ष खुला। तब मुझे लगा कि उनका लेखन इतना रुचिकर है कि कौतुहल बना रहता था, कि आगे क्या होने वाला है। यद्यपि होता कुछ बहुत नाटकीय नहीं था। जैसे उनकी वह कहानी-जिसमें नायिका एक घिसी पिटी मशीन की तरह सवेरे से अपने पति व घर से संबंधित छोटे-मोटे काम निर्जीव भाव से करती रहती है। ग्यारह बज गये वह कहती है। इसका मतलब उसके पति को लंच के लिये घर आने में दो ढाई घंटे ही बचे। उसके बच्चे के रुदन में करुणा नहीं है, उसके खुद के स्वर में स्पन्दन नहीं है। ऐसा लगता है इस तृतीय वर्ग के रहवासियों की कॉलोनी में एक और परिवार बस गया। उसके पति की चर्चा नायक से एक चहेते मित्र बंधु, की तरह नहीं होती, बल्कि एक रुटीन में होती है, यद्यपि नायक अपनी (कजिन) बहन के घर उसकी दो-चार बरस पहले हुई शादी के बाद पहली बार आया है। नायिका के पति की बात एक ऐसे काम पर गये व्यक्ति के रुप में होती है, जो बस, काम पर गया है (और थोड़ी-बहुत आय का साधन है)। मानव संबंधों की ऊर्जा व ऊष्मा उस 'अरेंज' मैरिज में बची नहीं है-न शायद कभी थी। सहसा इस परिवार के बोझिल भविष्य पर भी चिन्ता हो आती है। क्या मनुष्य इससे अधिक के काबिल नहीं?
एक अन्य कहानी में मां-बाप के साथ उनके किशोर होते पुत्र के साथ संबंधों की रुमानियत मां के एक ही वाक्य से समाप्त हो जाती है, कि 'मुझे तो इससे भी कोई उम्मीद नहीं है।' इस तरह जीवन को समझने में एक डयोढ़ी लांघकर हम यथार्थ के और करीब पहुंचते हैं। साथ ही उस वक्त रसोई की जमीन पर बैठकर भोजन कर रहे पुत्र पर हमें तरस आता है कि क्या सचमुच वह इस निर्मम आलोचना के योग्य है? 'नदी के द्वीप' काफी जीवंत उपन्यास की कहानी है। कैसे काफी बौध्दिक लोग भी परम्परा के चलते अपने प्रेम को त्याग देते है। एक रिश्ता जो प्रगाढ़तर होना चाहिए था, सहसा टूट जाता है। पहलगांव, कश्मीर में बिताई रात एक पीड़ा बनकर रह जाती है जिसमें कोमल नायिका अपने को क्षण भर को भूल गई थी। नायिका अपने प्रेम के प्रतीक को जन्म देकर वायलिनवादक बनाना चाहती थी, जबकि नायक उसे चित्रकार बनाना चाहते थे। पर ये सब सपने नायिका ने क्षण भर में चूर कर दिये...। क्योंकि वह 'जमाने' के सामने अपने प्रस्ताव को लेकर आ नहीं सकती थी।
'अपने-अपने अजनबी' में बर्फ के चारों ओर से घिरे एक घर में कैद मां-बेटी की कहानी है। उनके संवादों से एक नई ही दुनिया सामने आती है।
'शेखर' के बारे में तो बहुत लिखा गया है। उसमें नायिका शशि (जो शेखर की कजिन बहन है) तथा नायक के बीच एक नई तरह की रिलेशनशिप विकसित होती है, जो पहले की नायिकाओं से भिन्न, एक परिपक्व युगल के बीच हो सकती है। शशि लोगों के सामने शेखर को बेकसूर बताकर उसका दोष छुपाकर बचपन से ही उसे अपना मित्र बना लेती है। और फिर भारत के स्वतंत्रता आंदोलन में शेखर के योगदान सहित बहुत सी घटनाएं यों घटती हैं कि उनके बहाव में दोनों का जीवन अलग-अलग बह निकलता है।
'सुनहले शैवाल' नामक अज्ञेय के ही बड़े ही भावप्रवण, कलात्मक फोटोग्राफ्स सहित संकलन में उतनी ही शबनम-सी कोमल कविताएं हैं- जो बस मन को एक मधुर आभास से भर देती है। पूरा अनुभव वास्तविक होते हुए भी वायवी होता है। तब हम उनके कोमलतम भावों का विस्तार देखते है जो अपने आप में एक आनंद देता है। चित्रों में प्रकृति प्रमुख पात्र है-झिलमिल पानी, ओस, बूंद, छाया, पुष्प, नाव और शैवाल। उस समय तक मैंने बहुत सा अज्ञेय साहित्य नहीं पढ़ा था, लेकिन अगर पढ़ा होता तो उनसे बहुत से प्रश्न पूछती।
-37, मौलश्री विहार, बेबीलोन के पीछे, वीआईपी रोड
पुरैना, रायपुर-492006, फोन- 0771-4060396
अज्ञेय को पीछे मुड़कर देखना अजित कुमार
अज्ञेय के समूचे लेखन कर्म को इस संदर्भ में देखने पर मेरी निगाह में उनकी विवादास्पदता गौण ठहरती है। सृजन, चिंतन, संपादन आदि विभिन्न क्षेत्रों में उनका योगदान, बाह्य उपादानों से कहींअधिक महत्वपूर्ण है। अन्य बहुत कुछ को छोड़ भी दें तो उन्होंने अपने जीवन के उत्तरकाल में लेखक शिविरों और सांस्कृतिक यात्राओं का जो उपक्रम किया था वह अकेला ही उन्हें बड़े कृतिकार के साथ-साथ ऋषि-मनीषी के भी पद पर प्रतिष्ठित करने वाला था। जिसे उनके समय के अन्य प्रमुख लेखक-चिंतक वैचारिक धरातल से आगे बढ़ाने में समर्थ न हुए। इस पर ही ध्यान दें तो साधन और साध्य के विवाद का यह पक्ष गंभीर है कि साधन जहां पीछे छूट जाते हैं वहां साध्य काफी दूर तक साथ चलता है। यह एक नाजुक मसला अवश्य हो सकता है, लेकिन वह लेखकीय अस्मिता के लिए खतरा न बने यह ध्यान अज्ञेय ने अपनी सहानुभूतियों और पूर्वाग्रहों के बावजूद सारे समय रखा। अज्ञेय के इस जन्मशताब्दि वर्ष में, जब मैं सन 1950 के लगभग यानि साठ साल पूर्व उनसे प्रथम संपर्क वाले समय में लौटने का प्रयत्न करता हूं, गंवई, कस्बाई मध्यवर्गीय पृष्ठभूमि वाले मुझ जैसे अधिकांशत: भुच्च-गंवार किशोर विद्यार्थियों को एक तो शिक्षा साहित्य संस्कृति के संगम प्रयागराज ने यों ही भौंचक बना रखा था, उस पर निराला, पंत, महादेवी की त्रिमूर्ति तथा परिमल, प्रलेस, साहित्यकार संसद की त्रिधारा के अवगाहन ने बची-खुची कसर पूरी कर दी थी।
ऐसे में भारी-भरकम संपादक मंडल के अधीन प्रयाग से प्रकाशित हो रहे षटऋतु केन्द्रित द्वैमासिक प्रतीक को यहां से उठा शेखर एक जीवनी (1940-44) जैसी अपूर्व कृति के प्रणेता जिन अज्ञेय ने देश की राजधानी दिल्ली में न केवल पहुंचा, बल्कि नवलेखन का सर्वाधिक प्रतिनिधि मासिक बना दिया था, उनके योजना विश्वासी होने तथा नवीन प्रतिभाओं के अन्वेषण में तत्पर रहने की ख्याति हमारे बीच फैल चुकी थी। प्रतीक में सम्पादकीय सहायक के रुप में उन्होंने लखनऊ के तरुण कवि रघुवीर सहाय को और लेखक मंडली में प्रयाग-काशी के युवा लेखकों भारती, सर्वेश्वर, केदार आदि को चुना था। पत्र के लिए उपयुक्त सामग्री खोजने तथा अन्य भावनात्मक प्रयोजनों से उन दिनों वे स्वयं भी स्थायी आवास दिल्ली से अधिक समय प्रयाग में बिताना पसंद करते थे, जो द्वैमासिक प्रतीक के दौरान उनका कार्यक्षेत्र रह चुकने के अलावा तब तक लेखन के मक्का या हिन्दी-उर्दू की साहित्यिक राजधानी की भांति सर्वमान्य था। वहां के प्रगतिशील लेखक भले राजनीतिवश अज्ञेय से कतराने लगे थे पर उनके इर्द-गिर्द परिमल से संबध्द या स्वाधीनचेता युवा यशाकांक्षियों की अच्छी-खासी टोली प्राय: मंडराती रहती थी। यह अलग बात है कि अपनी यायावरी प्रवृत्ति के कारण वे इस टोली की पकड़ में कम ही आ पाते थे और जब आते भी थे तो सम्भ्रमयुक्त सम्मानित दूरी के साथ। अज्ञेय जैसे सुदर्शन और व्यक्तित्व संपन्न लेखक के लिए यह नितांत स्वाभाविक था कि उनके संपर्क में आने वाले उनके और अधिक निकट आना चाहते या उन्हें अपनी चर्चाओं के केंद्र में रखते। उनके उठने,बैठने, लिखने-बोलने-बरतने की निजता लोगों को सहज ही उनकी ओर आकर्षित करती थी। उस समय के अन्य बहुतेरे लेखकों मसलन बड़े भाई मैथिलीशरण गुप्त की छाया में खोए सियाराम शरण गुप्त से या प्रेमचंद की महिमा में लुप्त भगवती प्रसाद बाजपेयी से कुछ तो वे अपने रंग-रुप के नाते याेंही अलग थे और कुछ अज्ञेय की अज्ञेयता या भूमिगत क्रांतिकारी आंदोलन से संबध्द उनकी रहस्यात्मक प्रसिध्दि ने उस पर अतिरिक्त रंग चढ़ा दिया था जिसे वे हिन्दी के प्रचलित बातूनी माहौल में अपनी मितभाषिता द्वारा और भी बढ़ाते रहते थे। मुझे खूब याद है, एक साहित्यिक आयोजन संपन्न हो चुकने के कई दिनों बाद तक नौजवानों के बीच आश्चर्यमिश्रित चर्चा का विषय यह बना था कि अज्ञेयजी ने अपनी काफी में दूध और चीनी लेने से इन्कार कर दिया था। यह भी कि अपने को औरों से अलग जताने की यह उनकी सोची समझी तरकीब थी।
हमारा नवस्वाधीन देश तब नाजुक दौर से गुजर रहा था। शीतयुध्द की खींचतान और सुनहले सपनों के धवस्त होते जाने के अहसास ने भूमि और जन का ही नहींमन का भी कुछ ऐसा विभाजन कर दिया था कि संशय, आशंका और अवसाद से ग्रसत हमारे बुध्दिजीवी आरोप-प्रत्यारोप की रणनीति अपनाने लगे थे। भितरघात से अधिक बाहरघात के संकट ने यह अटकल बढ़ा दी थी कि कौन किस सत्ता की मुखबिरी या दलाली कर रहा है। सन 1950 के आसपास अज्ञेय की भूमिका जिन दो कारणों से सही या गलत संदिग्ध समझी जाने लगी उनमें से एक यदि उनका व्यक्तिवाद था तो दूसरा यह संदेह कि कुंठा हताशा के लेखन को बढ़ावा देते हुए वे युवा पीढ़ी के मनोबल को क्षीण करने वाली आधुनिकतावादी पाश्चात्य दुरभिसंधि के शिकार हो रहे हैं। प्रतीक में प्रकाशित युवाओं की रचनाओं में अनेक बार विफलता या व्यर्थता का जो स्वर सुनाई देता था, उसने इस संदेह को और अधिक सुदृढ़ किया था। इस संदेह का विस्तार ऐसे आरोपों में भी हुआ कि कौन दल या लेखक किन विदेशी ताकतों से कैसी कितनी आर्थिक तथा अन्य सहायताएं लेते हुए देश को बेचने में लगे हुए हैं। किंतु इस तरह के लांछनों से किन्हीं लेखकों या बिरादरियों को दागी ठहराने से परिदृश्य स्वच्छ होने की जगह धूमिल ही हुआ। यह ऐतिहासिक सच्चाई है कि सोवियत संघ के समाजवादी माडल और अमरीका के साम्राज्यवादी, पूंजीवादी माडल के बीच तकरार के कारण तब से लेकर बाद तक हमारे समाज जीवन में जो दुर्भाग्यपूर्ण खाई बनी और बढ़ी, उसका खामियाजा आज तक हमारा देश भरता आ रहा है। जबकि उन दोनों ही देशों की पारम्परिक नीतियां और व्यवस्थाएं कालक्रम में या तो ध्वस्त हो गईं या टूटने-बिखरने के कगार पर पहुंची। इसमें संदेह नहींहै कि अंतरराष्ट्रीय राजनीति के दबाव इन तक ही सीमित न थे। धर्म, जाति, विश्वास, मकसद, झंडाबरदारी, जेहाद आदि न जाने कहां-कहां तक इनका फैलाव रहा है।
लेकिन आस्था और उत्कोच के बीच मौजूद पेचीदे रिश्तों की सतही पड़ताल ने इस विषय का समाधान करने की जगह बहुधा उसे और अधिक उलझाया। समय के साथ बदलते गए पाठों का ही नतीजा था कि प्रेमचंद की जो कहानी नमक का दारोगा उनके आदर्शवादी सोच का उदाहरण समझी जाती थी, उसे आज के भयावह यथार्थ में हम इस भांति पढ़ने को विवश हुए हैं कि हर व्यक्ति बिकाऊ है, देखना सिर्फ यह है कि सौदा किस कीमत पर पटता है। तो भी इसमें संदेह नहींहै कि मनुष्य की अंतररात्मा ने किसी न किसी स्तर पर इस सोच को हमेशा चुनौती दी है। और आशा करनी चाहिए कि आगे भी देती रहेगी। अज्ञेय के समूचे लेखन कर्म को इस संदर्भ में देखने पर मेरी निगाह में उनकी विवादास्पदता गौण ठहरती है। सृजन, चिंतन, संपादन आदि विभिन्न क्षेत्रों में उनका योगदान, बाह्य उपादानों से कहींअधिक महत्वपूर्ण है। अन्य बहुत कुछ को छोड़ भी दें तो उन्होंने अपने जीवन के उत्तरकाल में लेखक शिविरों और सांस्कृतिक यात्राओं का जो उपक्रम किया था वह अकेला ही उन्हें बड़े कृतिकार के साथ-साथ ऋषि-मनीषी के भी पद पर प्रतिष्ठित करने वाला था। जिसे उनके समय के अन्य प्रमुख लेखक-चिंतक वैचारिक धरातल से आगे बढ़ाने में समर्थ न हुए। इस पर ही ध्यान दें तो साधन और साध्य के विवाद का यह पक्ष गंभीर है कि साधन जहां पीछे छूट जाते हैं वहां साध्य काफी दूर तक साथ चलता है। यह एक नाजुक मसला जरूर हो सकता है, लेकिन वह लेखकीय अस्मिता के लिए खतरा न बने यह ध्यान अज्ञेय ने अपनी सहानुभूतियों और पूर्वाग्रहों के बावजूद सारे समय रखा। जैसा कि उनके समग्र लेखन और इस कथन से भी स्पष्ट है - आज तुम शब्द दो, न दो, कल भी मैं कहूंगा। रही बात राष्ट्रीय अस्मिता के लिए किसी कार्रवाई से पैदा होने वाले खतरे की, तो इस संबंध में उनका स्पष्ट मत था कि लोकतंत्र में कोई भी दलीय सरकार राष्ट्रीयता की एकमात्र ठेकेदार नहींहो सकती। अन्यथा वह तानाशाही की राह पर जाएगी। जरुरत है कि इसे उनके अंर्तनिहित विश्वास से जोड़कर देखें, उनकी हठधर्मी न समझें।
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कभी अकेले में मुक्ति नहीं मिलती (1)
काव्य दृष्टि को नई दिशा और दशा दी थी 'अज्ञेय' ने अरविंद अवस्थी
अज्ञेय का विचार है कि मनुष्य के लिए इतना ही पर्याप्त नहीं है कि उसकी बाह्य आवश्यकताएं पूरी हो जायँ, यह भी उतना ही आवश्यक है कि मनुष्य के अंत: करण का भी विकास हो। असंस्कृत मानस का व्यक्ति भौतिक रुप से संपन्न होकर भी अपने और समाज के लिए समस्या खड़ी करता है। इसीलिए अज्ञेय सदैव व्यक्ति के मन के विकास की यात्रा को महत्व देते रहे हैं। बाह्य जगत से उद्बुध्द भावों और विचारों को वे अपने मन में रचने-पचने देते हैं और अपने व्यक्तित्व का अंश बन जाने पर ही उन्हें अभिव्यक्त करते हैं। वे निरंतर चिंतन और मनन के कवि रहे हैं। उनके अतुकांत द्वंद्वों में सजगता से किए गए शब्द प्रयोग भाव और विचार की गहराई को स्पष्टता से खोल देते हैं। उनके काव्य के विषय में कहा जा सकता है कि वह अंत: संघर्ष का काव्य है। उसमें क्षण की अनुभूतियों और जीवन की सूक्ष्म संवेदनाओं की अभिव्यक्ति बड़े प्रभावी ढंग से हुई है। वह वस्तुत: मध्यमवर्गीय जीवन की आशाओं, अनुभूतियों, कुंठाओं का काव्य है। सच्चिदानंद हीरानंद वात्स्यायन 'अज्ञेय' आधुनिक हिन्दी साहित्य के सुरुचि सम्पन्न और सृजनधर्मी उर्जा से भरे रचनाकार थे। उनका जन्म 7 मार्च 1911 ई. को कुशी नगर देवरिया में हुआ और बचपन लखनऊ, कश्मीर, बिहार और मद्रास में बीता था। इनके पिता पं. हीरानंद शास्त्री पुरातत्व के अन्वेषी थे। अन्वेषण और अध्यवसाय के चलते वे निरंतर यायावर बने रहे। 'अज्ञेय' के जीवन पर भी पिता की यायावरी वृत्ति की छाप पड़ी। उन्होंने सम्पूर्ण भारत का भ्रमण करते हुए उसे खुली ऑंखों देखा और समझा। वे कुशाग्रबध्दि के संघर्षशील, सत्यान्वेषी और विद्रोही तेवर के व्यक्ति थे। संस्कृत, फारसी और अंग्रेजी भाषा का विधिवत, ज्ञान उन्होंने स्वाध्याय से ही प्राप्त किया था। विद्रोही तेवर के कारण उनका संपर्क क्रांतिकारियों और स्वतंत्रता-संग्राम सेनानियों से हुआ। आजादी के आंदोलनों से जुड़े होने के कारण उन्हें जेल में भी आना पड़ा था। जेल की कोठरी में एकांतवास से उनकी प्रतिभा अंतर्मुखी हो गई। सोच की गहराई बढ़ी और देश की परिस्थितियों का भी ज्ञान हुआ। वर्ष 1935 में 'घृणा का गान' में उनका देशानुराग और युवा-आक्रोश बोलता है-
'तुम सत्ताधारी मानवता के शव पर आसीन,
जीवन के चिर रिपु, विकास के प्रतिद्वंद्वी प्राचीन,
तुम श्मशान के देव! सुनो यह रणभेरी की तान- आज तुम्हें ललकार रहा हूं। सुनो घृणा का गान।'
जब साहित्य-सृजन में उनकी आसक्ति गहराती गई तो उन्होंने साहित्य के प्रति अपना समर्पण और अपनी निष्ठा और बढ़ा दी। उन्होंने पटना और कोलकाता से दैनिक पत्रों का संपादन शुरु किया। 1940 से 1945 ई. तक आकाशवाणी से जुड़े रहे। 1943 से 1946 तक कई पत्रों का संपादन किया जिनमें 'प्रतीक' भी था। 1955 से 1960 ई. तक वे कई बार निदेश गए।
भारतेन्दु हरिश्चन्द्र और सूर्यकांत त्रिपाठी 'निराला' के बाद कविता को नई दिशा, नया आयाम और नई पहचान देने का काम 'अज्ञेय' ने ही किया था। कविता ही नहीं अपितु कहानी, उपन्यास, निबंध, समीक्षा, यात्रावृत्तांत-लेखन को भी नई भाव-भंगिमा दी। 'अज्ञेय' ने जब लिखना शुरु किया तब प्रगतिवादी आंदोलन जोरों पर था। कविता से छायावादी प्रवृत्ति का मुखौटा उतर रहा था। अंतर्मुखी प्रवृत्ति के खोल से बाहर निकलकर कविता बाह्य संसार की सुंदरता को निहार रही थी। जो विचारधारा राजनीतिक क्षेत्र में साम्यवाद या मार्क्सवाद कहलाती है, वही साहित्यिक क्षेत्र में प्रगतिवाद के नाम से जानी जाती है। इस प्रगतिवादी काव्य का ही एक रुप प्रयोगवादी काव्यांदोलन के रुप में साहित्य में प्रविष्ट हुआ।
हिन्दी काव्य जगत में 'प्रयोगवाद' का जन्म 'अज्ञेय' द्वारा संपादित 'तार-सप्तक' से माना जाता है। प्रथम तार-सप्तक का प्रकाशन 1943 ई. में हुआ था। यद्यपि काव्य में प्रयोग की परंपरा पहले से ही चली आ रही थी किंतु प्रयोगवादी कविता का श्रीगणेश प्रथम तार-सप्तक से ही सर्वमान्य है। इस संकलन में परंपरागत लीक से हटकर ऐसी कविताओं को सम्मिलित किया गया था जिनमें संवेदनाओं, भावबोध एवं शिल्प की नवीनता थी। प्रथम तार सप्तक में जिन कवियों की कविताएं शामिल की गई उनके नाम हैं- गजानन माधव मुक्तिबोध, नेमिचंद जैन, भारतभूषण अग्रवाल, प्रभाकर माचवे, गिरिजा कुमार माथुर, रामनिवास शर्मा और सच्चिदानंद हीरानंद
वात्स्यायन 'अज्ञेय'। 'तार सप्तक' की भूमिका इस नए आंदोलन का घोषणा पत्र हुई। परंपरागत राजनीतिक वर्णन के ढंग, सुधार और क्रांति के दुहराए जाते नारों के स्थान पर लोक और प्रकृति के स्पंदनों को बोलचाल की आमभाषा में बातचीत की संवाद और स्वगत शैली में अभिव्यक्ति दी। आलंकारिकता और लाक्षणिकता के जटिल आतंक से कविता के शिल्पविधान को मुक्त कर नई काव्यधारा प्रवाहित की। अज्ञेय ने अपने सूक्ष्म कलात्मक बोध, व्यापक जीवनानुभव, सशक्त कल्पनाशक्ति तथा सहज सांकेतिक अभिव्यंजना के द्वारा चिरपरिचित भावनाओं के नये और अनुछुए रुपों को सामने लाने का काम किया। उन्होंने नए सोपान गढ़कर संवेदना और बौध्दिकता में सामंजस्य बैठाने का काम किया। हिन्दी साहित्य में पहले से चली आ रही छायावादी और प्रगतिवादी चेतना से आगे निकलकर उन्होंने निरंतर प्रयोग किए और भाषा को सूक्ष्मतर केंद्रीय तत्व के रुप में देखा। पूर्ववर्ती परंपराओं की मूल आस्थाओं का बिना खंडन किए हुए रुढ़ बनती परंपराओं के प्रति विद्रोही तेवर अपनाया। प्रयोगवादी कवि 'प्रयोग' करने में विश्वास रखते हैं। ये प्रयोग भाषा, उपमान, शिल्प और काव्यवस्तु की दृष्टि से किए जाते हैं। इन्हीं नए प्रयोगों को ध्यान में रखते हुए अज्ञेय ने 'प्रयोगवाद' नाम दिया जो सार्थक भी है। अज्ञेय ने प्रयोग को साधन मानते हुए लिखा है-'प्रयोग अपने आप में इष्ट नहीं है, वरन वह साधन है।' प्रयोगवादी कवियों ने अपने जीवन में आने वाले दुख-सुख को, निजी संवेदनाओं को भिन्न-भिन्न और नए-नए रुपों में व्यक्त किया। उसने स्वयं के भोगे हुए यथार्थ को वाणी दी। उसने भावुकता के स्थान पर काव्य में बौध्दिकता को महत्व दिया और जीवन की निराशा, अनास्था, कुंठा, जड़ता और संघर्ष को अभिव्यक्ति दी। लघुमानव को पूरी गरिमा के साथ प्रतिष्ठित करने का श्रेय भी प्रयोगवादी कवियों को दिया जाता है। प्रयोगवादी काव्य में व्यक्ति की दबी-कुचली कामवासना को भी चित्रित किया गया है। यदि अज्ञेय की परंपरा और उस पर चलने वाले कवियों के काव्य वैशिष्टय पर ध्यान दिया जाय तो उनके काव्य में विद्रोह, निराशा, भावुकता एवं कुंठा के चित्रण में अनेक नए प्रयोग मिलते हैं। ये नए प्रयोग प्रतीक, बिम्ब और प्राकृतिक तथा मानवीय सौंदर्य को आधार बनाकर किए गए हैं। शब्द प्रयोग पर बल दिया गया है। क्षण-बोध का महत्व है। बौध्दिकता और व्यंग्य के साथ युग चिंतन में नई राहें अपनाई गई हैं। निजी अनुभूति को निजी शिल्प के माध्यम से अभिव्यक्त करने का काम अज्ञेय ने किया था, किन्तु उसे विवाद का कारण बना दिया गया। यद्यपि काव्य में उसे प्रतिस्थापित किया जा चुका है फिर भी मतभेद बना हुआ है। अज्ञेय ने घिसे-पिटे वक्तव्यों और ढांचागत या मढ़ी-मढ़ाई शैली से हटकर स्वानुभूति को साहसपूर्वक वाणी दी है। मानव नियति और प्राकृतिक सौंदर्य के पुराने उपमानों को बदला। उन्होंने समष्टि के महत्व को इंकार नहीं किया किन्तु व्यक्तिगत महत्ता को भी अखंडित रखा। व्यक्तिमन की गरिमा को पुन: स्थापित किया। उसके विकास को अनदेखा करने से काव्य सौंदर्य में संकट की उपस्थिति का भान होने लगा था। अज्ञेय ने उस ओर सबका ध्यान खींचा। अज्ञेय कवि, कथाकार, समीक्षक, निबंधकार, घुमक्कड़, अध्येता तथा फोटोग्राफर थे। उनकी रचनाओं में उनके बहुमुखी प्रतिभा सम्पन्न व्यक्तित्व का पूरा प्रभाव है। वे स्वयं भी रवींद्रनाथ टैगोर, प्रेमचंद और जैनेन्द्र से प्रभावित थे।
अज्ञेय का विचार है कि मनुष्य के लिए इतना ही पर्याप्त नहीं है कि उसकी बाह्य आवश्यकताएं पूरी हो जायँ, यह भी उतना ही आवश्यक है कि मनुष्य के अंत: करण का भी विकास हो। असंस्कृत मानस का व्यक्ति भौतिक रुप से संपन्न होकर भी अपने और समाज के लिए समस्या खड़ी करता है। इसीलिए अज्ञेय सदैव व्यक्ति के मन के विकास की यात्रा को महत्व देते रहे हैं। बाह्य जगत से उद्बुध्द भावों और विचारों को वे अपने मन में रचने-पचने देते हैं और अपने व्यक्तित्व का अंश बन जाने पर ही उन्हें अभिव्यक्त करते हैं। वे निरंतर चिंतन और मनन के कवि रहे हैं। उनके अतुकांत द्वंद्वों में सजगता से किए गए शब्द प्रयोग भाव और विचार की गहराई को स्पष्टता से खोल देते हैं। उनके काव्य के विषय में कहा जा सकता है कि वह अंत: संघर्ष का काव्य है। उसमें क्षण की अनुभूतियों और जीवन की सूक्ष्म संवेदनाओं की अभिव्यक्ति बड़े प्रभावी ढंग से हुई है। वह वस्तुत: मध्यमवर्गीय जीवन की आशाओं, अनुभूतियों, कुंठाओं का काव्य है। अज्ञेय ने दूसरा सप्तक सन् 1951 में संपादित और प्रकाशित किया। दूसरे सप्तक में भवानी प्रसाद मिश्र, शकुंतला माथुर, हरिनारायण व्यास, शमशेर बहादुर सिंह, नरेश मेहता, रघुवीर सहाय तथा धर्मवीर भारती की रचनाएं हैं। आठ वर्ष बाद सन् 1959 में अज्ञेय ने पुन: एक सप्तक संपादित किया जो तीसरा सप्तक था और उसमें शामिल रचनाकारों के नाम हैं- प्रयाग नारायण त्रिपाठी, कुंवर नारायण, कीर्ति चौधरी, केदारनाथ सिंह, मदन वात्स्यायन, विजयदेवनारायण साही और सर्वेश्वर दयाल सक्सेना।
अज्ञेय का पहला काव्य संग्रह 'भग्नदूत' सन् 1933 में प्रकाशित हुआ था। इस संग्रह में उनकी प्रारंभिक रचनाएं हैं जो छायावादी काव्यधारा से प्रभावित हैं। ये करुणा, वेदना, मानवीयता, स्वानुभूति और गतिमयता से सम्पन्न रचनाएं हैं। सन् 1942 में 'चिन्ता' का प्रकाशन हुआ जो विश्वप्रिया और एकायत दो खंडों में विभाजित है। इस संग्रह की कविताओं में नर-नारी के सम्बंधों को उकेरा गया है। कविताएं प्रणय और दर्शन के भावबिम्बों से संपृक्त हैं।
'इत्यलम' का प्रकाशन 1946 में हुआ जिसमें छोटी-छोटी रचनाएं हैं। कुछ रचनाएं राष्ट्रीयता के भावबोध पर आधारित हैं तो कुछ प्रणय-सम्बंधों पर। कहीं रोमानी वृत्ति है तो कहीं कुंठा से मुक्ति की कोशिश। 1946 से 1949 तक की कविताओं का संग्रह 'हरीघास पर क्षण भर' का प्रकाशन 1949 में हुआ। ये कविताएं अज्ञेय की अंतर्यात्रा के प्रारंभ की हैं। अज्ञेय ने स्वयं इन्हें आत्मान्वेषण की रचनाएं कहा है और इनका उद्देश्य व्यक्तित्व की खोज माना है। इन कृतियों में परंपरा से मुक्ति का प्रयास झलकता है और काव्य दृष्टि को नई दिशा मिलती दिखाई देती है। इस संग्रह की एक मुख्य कविता है कलंगी बाजरे की। इस कविता में उन्होंने परंपरित एवं प्राचीन उपमानों को खारिज किया है और नए उपमानों से 'प्रिया' के सौंदर्य को चित्रित किया है। 'बिछलीघास' हरीतिमा, तनुता, कोमलता और जिजीविषा की ओर संकेत करती है तो 'कलंगी बाजरे की' छरहरी प्रिया का झूमता हुआ बिम्ब प्रस्तुत करती है-
'हरी बिछली घास।'
दोलती कलगी छरहरी बाजरे की।'
वे प्रिया को ललाती सांझ के नभ की अकेली तारिका नहीं कहना चाहते, शरद के भोर की नीहार-न्हायी कुँई और चम्पे की टटकी कली भी नहीं कहना चाहते क्योंकि ये उपमान मैले हो गए हैं। इन प्रतीकों के देवता कूच कर गए हैं जैसे अधिक घिसने से बासन का मुलम्मा छूट जाता है। और उन्होंने इन उपमानों को तिलांजलि देकर फसल और प्रकृति के उपमान चुनकर काव्य में चमत्कार उत्पन्न कर दिया। कभी गोस्वामी तुलसीदास को भी सीता के सौंदर्यवर्णन में उपमानों की प्राचीनता और उनका मैलापन दिखाई पड़ा था। सारी उपमाएं जुठारी मालूम पड़ रही थीं। राम पुष्प वाटिका में सीता को देखकर आनंदित होते है और मन ही मन उनके सौंदर्य की सराहना करते हैं- 'देखि सीय सोभा सुखु पाया हदय सराहत वचन न आवा॥' जनु विरंचि सब निज निपुनाई। विरचि विश्व कहँ प्रगटि देखाई॥ सुंदरता कहं सुंदर करई। छविगृह दीपसिखा जनु बरई॥ सब उपमा कवि रहे जुठारी। केहिं पटतरौं विदेह कुमारी॥'' अज्ञेय अभिव्यक्ति और शब्द से नहीं वे तो सर्वस्व समर्पण कर प्रिया की सन्निधि चाहते हैं। इस कविता में जहां 'टटकी', 'उथला', 'बासन', 'शहराती' जैसे शब्द लोकभाषा से लिए गए हैं वहीं 'देवता कूच करना', 'मुलम्मा छूट जाना' जैसे मुहावरे भी प्रयोग में लाए गए हैं। इन प्रयोगों से भाषा तो समृध्द हुई ही है अभिव्यक्ति में चमत्कार भी पैदा हुआ है। इसी प्रकार 'नदी के द्वीप' कविता में व्यक्ति की निजता और उसके वैशिष्टय को 'नदी के द्वीप ' का प्रतीक बनाकर संकेतित किया गया है। नदी का सतत प्रवाह समूह को द्योतित करता है कवि अज्ञेय ने नदी की प्रवहमान धारा को, समूह को, समष्टि को व्यक्ति के मन के रुप में आदृत किया है। यह अज्ञेय की अस्तित्ववादी सोच का परिचय है। जैसे नदी की अजसृ धारा में द्वीप बनता-बिगड़ता है वैसे ही काल की अजसृधारा में व्यक्ति। द्वीप हैं हम यह नहीं है शाप यह अपनी नियति है हम नदी के पुत्र हैं बैठे नदी के क्रोड में कवि द्वीप की तरह अपने जीवन को शापित नहीं मानता बल्कि नियति की तरह उसे स्वीकारता है। अज्ञेय की काव्य दृष्टि में व्यष्टि को समष्टि में समर्पित करने की बेचैनी झलकती है। बावरा अहेरी संग्रह की यह दीप अकेला कविता में दीप को व्यक्तिगत चेतना का प्रतीक बनाकर खड़ा किया गया है।दीप स्वयं जलकर समष्टि को प्रकाशित करता है किंतु अपनी पीड़ा को अभिव्यक्त नहींकरता। दीप-सा व्यक्ति का भी अस्तित्व है। अज्ञेय व्यक्तित्व की भिन्नता और उसकी विशेषता को सबसे ऊपर मानते हैं। दीप को समवेत के साथ जोड़कर रखने की प्रबल आकांक्षा है उनके मन में। कवि ने व्यक्ति के व्यक्तित्व को मधुरिम, गोरस और अंकुर माना है- यह दीप अकेला स्नेह भरा है गर्व भरा मदमाता, पर इसे भी पंक्ति को दे दो। यह मधु है : स्वयं काल की मौना का युग संचय यह गोरस : जीवन कामधेनु का अमृत-पूत पय यह अंकुर : फोड़ धरा को रवि को तकता निर्भय। अज्ञेय का कवि व्यक्तिवादी है। उनके संपूर्ण साहित्य के चिंतन का केंद्र है व्यक्ति। वे मानव जीवन के प्रति अपरिमित श्रध्दा, आदर और विश्वास रखते हैं। उन्हें ग्रामीण अंचल की नैसर्गिक सुंदरता आकर्षित करती है तो गांव के भोले-भाले किसान-मजदूरों के शोषण पर भी उनकी दृष्टि पड़ती है- इन्हींतृण फूस छप्पर से। ढंके ढुलमुल गंवारु। झोपड़ों में ही हमारा देश बसता है। इन्हींके ढोल, मादल बांसुरी के उमगते स्वर में हमारी साधना का रस बरसता है। इन्हींके मर्म को अनजान शहरों की ढंकी लोलुप विषैली वासना का सांप डसता है। (हमारा देश) अज्ञेय को समकालीन हिन्दी साहित्य का शलाका पुरुष कहना अतिशयोक्ति न होगा। वे सौंदर्य और नवता के मूर्तिमान विग्रह थे। उन्होंने सांस्कृतिक उत्थान और उदात्त भाव के साथ लोकोत्तर यात्रा की है। वे कविता को कवि का परम वक्तव्य मानते हैं और कहते हैं कि उसमें ही अखिल विश्व की पीड़ा संचित है। वे प्रगतिकामी थे, सामाजिकता से अभिप्रेरित थे। वे अन्याय, शोषण, विषमता और विद्रूपता के विरुध्द आवाज़ मुखर करने वाले कवि थे। उन्होंने नए प्रतीकों से अपनी बात कही है। सामाजिक संघर्षों के लिए नीरस सपाटबयानी से अलग हटकर नए प्रयोग करते हैं। शब्दों को मांजते हैं, बार-बार तराशते हैं, तौलते हैं। उनका स्पष्ट मत है कि प्रयोग का कोई वाद नहींहोता। उनके काव्य संग्रह 'बावरा अहेरी' का प्रकाशन 1954 में हुआ। 1957 में इंद्र धनु रौंदे हुए थे, 1959 में 'अरी ओ करुणा प्रभामय', 1961 में 'आंगन के पार द्वार', 1967 में कितनी नावों में कितनी बार और 1970 में 'सागरमुद्रा' का प्रकाशन हुआ। संग्रह की रचनाओं में अज्ञेय ने कहीं व्यक्ति से विराट तक की अंतर्यात्रा की है तो कहीं रहस्योन्मुखता और व्यंग्यविद्रूप के भावों को रुपायित किया है। कहीं स्वतंत्र सोच, स्वतंत्र भाषा और स्वतंत्र चेतना कवि के प्राप्य बन गए हैं। कहीं वह विज्ञान से मौन समर्पण और गहरी साधना में डूब जाता है। कहीं जैन-बौध्द धर्म की चरम शून्यता की प्रज्ञापरक झंकृति प्रवाहित करता है तो कहीं मुक्ति की कामना रहस्यगर्भी होती गई है। अज्ञेय का आग्रह है कि शब्दों में अधिक से अधिक अर्थ भरे जायँ। ग्रामीण बिम्बों के लिए वे तत्सम शब्दों से आगे तद्भव और देशज शब्दों से निजी अनुभवों को जोड़ लेते हैं। वे सामाजिक पक्षधरता के कवि हैं किन्तु पूंजीपतियों और शोषकों से हटकर मजदूरों, कामगारों, मेहनतकश किसानों और मजलूमों के साथ खड़े दिखाई देते हैं। 'मैं वहां हूं' कविता में वे लिखते हैं- यह जो कीचड़ उलीचती है यह जो मनियार सजाती है यह जो कंधे पर चूड़ी की पोटली लिए गली-गली झांकती है यह जो दूसरों का उतारन फींचती है यह जो रद्दी बटोरता है चौका लीपता है, बासन माँजता है, ईंटे उछालता है पीड़ित श्रमरत मानव अविजित दुर्जेय मानव कर्मकार, श्रमकर, शिल्पी, सृष्टा-उसकी मैं कथा हूँ देश भर में घूमते रहने का ही प्रभाव रहा कि देश के नदी, तालाबों, झीलों, सरोवरों, सागरों, मरुस्थलों, वन-पर्वतों, पशु-पक्षियों से घनिष्ठता से जुड़ते रहे। सागर, जंगल, पहाड़ उन्हें अपनी और खींचते रहे। तभी तो कहते हैं- मैं सोते के साथ बहता हूँ पक्षी के साथ गाता हूँ वृक्षों की कोपलों के साथ थरथराता हूँ उनकी कविताओं में 'प्रेम' प्रकृति के साथ भी है और मानव सौंदर्य के भी साथ। उनके प्रेम में औदात्य दिखाई पड़ता है। अहं का विसर्जन और व्यक्तित्व का विलय होता है वे समझते हैं- वे रोगी होंगे प्रेम जिन्हें अनुभव रस का कटु प्याला है वे मुर्दे होंगे प्रेम जिन्हें सम्मोहनकारी हाला है।... वे कविता की भाषा को इकहरी होने से बचाते थे। वे भाषा को अनुभूति तथा अभिव्यक्ति के बीच का केंद्रीय तत्व मानते थे। डॉ. रामस्वरुप चतुर्वेदी अज्ञेय को उनके टटके प्रतीकों और बिम्बों की दृष्टि से सर्वश्रेष्ठ काव्य शिल्पी स्वीकार करते हैं। निश्चय ही हिन्दी साहित्य जगत को उन्होंने नई काव्य दृष्टि प्रदान की है। इसके लिए वे सदा याद किए जाते रहेंगे।
-बेलखरिया का पुरा
मिरजापुर उ. प्र.
मो. 9161686444
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